43. ䷪ 夬 （ ☰ 乾下 ☱ 兌上）
【經文】
夬：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍无咎。
象曰：君子夬夬，終无咎也。
九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸夬夬中行，无咎。
象曰：中行无咎，中未光也。
上六：无號，終有凶。
象曰：无號之凶，終不可長也。
樂說夬卦
43. ䷪ 夬 （ ☰ 乾下 ☱ 兌上）
夬：揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
“夬”，卦名，決也，絕也。陽決陰也，三月之卦也。其卦乾下兌上，以二體論，水在天上，勢必及下，決之象也。以爻論，五陽長盛，一陰將消，亦決之象也。
兌上缺，故絕也。乾為揚、為王，兌錯為艮，艮為庭，故有“揚于王庭”之象。“揚”，宣揚、宣布。“王庭”，百官會聚之處。國君在王庭里宣揚誥令，決斷制裁小人，表示公正无私。乾為孚。兌為口，為號。“號”，號令。乾為厲。故有“孚號有厲”之象，是說以誠信的態度號令眾人防備危險。兌為告。乾錯坤，坤為躬、為自、為邑、為眾。“告自邑”，告訴邑內的眾人。乾為戎。一陰處五陽之上，故“不利即戎”，即不利于兵戎相見，利于有所前往。
乾圓玉也，兌缺也，圓玉有缺，夬之字也。兌附決也，乾玉也，贈玦以紀念分別，夬通玦也。乾馬也，兌銳也，快馬疾行銳進，夬之象也。五陽決一陰，剛決柔者，夬之體也。造書契，治百官，察萬民，決斷諸事，夬之用也。五陽盛，陰氣墓，田鼠化為鴽，大壯之氣也。三月姑洗，萬物皆去故就其新，莫不鮮明，夬之數也。是故夬者，剛決也，決斷也，分別也，果斷也，判決也，割裂也，破缺也，迅速也，書契也。
【觀象】：初五互乾 ䷀ ，一陰消退，君子道盛，王庭合眾，故利有攸往也。二上互夬 ䷪ ，君子夬夬，不為情累，不為事羈，獨行何咎？反體曰姤 ䷫ ，姤者，遇也，陰遇陽也；夬者，決也，剛決柔也。姤止一陰之漸長，夬去一陰之乘陽。姤下一陰，憂小人之復盛。夬上一陰，慮小人之未盡。體相反而義相對也。對體曰剝 ䷖ ，小人剝廬，終不可用，是以揚于王庭，孚號有厲，合眾以去之也。
【玩辭】：在君王的朝庭上宣揚，誠信地呼號小人之險。告知自己的封邑，不利攻戰，利于前往。欲決陰小，必出師有名，而盡誠以呼號其眾，相與合力，是以揚于王庭，而告之于自邑也。一陰乘五陽，是小人尚存，而君子之道有所不及，故利有攸往也。不以君子道盛而安肆，存剛武而不殺，夬之善者也。揚于正庭，聲罪正辭也。孚號有厲，警戒危懼也。告自邑，未戡亂而先治其私也。不利即戎，存剛武而不殺也。利有攸往，一陰將消也。
揚，宣傳，兌之口也。王庭，朝堂，體乾伏艮也。號、告，通告，兌之口也。自，伏艮也。邑，伏坤也。即，就食也，兌之口也。戎，兵也，乾之戰而坤之眾也。即戎，攻戰。《論語·子路》曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
《序卦傳》曰：“益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。”益不可極，極則求而无厭，必擊而後決之。據二體言之，兌為澤，乾為天，水聚高處，益之則有潰決之憂，此夬 ䷪ 所以次益 ䷩ 也。夬亦存迅速之義。
《雜卦傳》曰：“夬者，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂。”依六爻言之，五陽漸長，一陰將盡，君子道長，小人道消，故有剛決柔義。或問：夬 ䷪ 五陽息陰，君子道長，緣何卦爻辭无一吉字？對曰：六陽息陰則夬 ䷪ 變乾 ䷀ ，亢龍有悔，獨陽不生，而陰不可盡滅也。
五陽息陰，夬 ䷪ ，上六主卦，无號之凶，終不可長也。
彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
“夬”，決斷也。夬卦為五陽剛在下，一陰柔在上，陽為君子，陰為小人。五陽剛在下表示君子的勢力強大；一陰柔在上，表示小人的勢力微弱。因而君子能決斷、戰勝小人，故說“剛決柔也”。“說”通“悅”。乾為健，兌為悅，故說“健而悅”。“決而和”，君子以剛健之德，以和悅的態度決斷小人，達到與小人和睦相處。“柔乘五剛也”，上六一陰柔乘于五陽剛之上，雖然有小人在上，但有眾多君子主持公道，王庭仍然會公正无私。“光”，廣也。“孚號有厲，其危乃光也”，朝廷雖然用誠信的態度號召眾人，但是有小人在上，仍然有危險，這種危險可能漫延廣大。“尚”，同上。“窮”，極也。“所尚乃窮也”，“告自邑”即告戒上六。上六為夬卦之極，已經到窮極之地，因而不利于有兵戎之事。“剛長乃終也”，陽剛決勝陰柔已經“終”結。
五陽息一陰，乾德健，兌德說而和，故曰「夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和」，據卦體、卦德解卦名。依卦體言，一小人加于眾君子之上，是其罪也，故曰「揚于王庭，柔乘五剛也」，據卦體釋彖辭。小人勢微而為害也大，孚號以告，則知之則眾矣，故曰「孚號有厲，其危乃光也」。光，廣也。君子未戡亂而先自治其私，茍窮兵黷武，必生亢龍之悔，故曰「告自邑，不利即戎，所尚乃窮也」。九五前行，陽氣浸長，上六一變，君子之道純一，故曰「利有攸往，剛長乃終也」，據九五之德釋彖辭。
象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
上卦為兌、為澤，下卦為乾、為天，故有“澤上于天”之象。澤上于天，猶天上有水氣，陰陽相決，水氣凝聚降而為雨，故以夬為卦名。水潤澤于下，化育萬物。乾錯坤，坤為居。“居”，積也。乾為德。中爻均為乾，故說“居德”也。君子觀此卦象，應該施恩澤于下。如果修善積德而不施恩澤于下，則會遭致“忌”恨。
君子觀澤決于上而注溉于下之象，布恩澤布于生民，居功自矜則不宜。澤上于天，所謂稽天之浸也，必潰決无疑矣。財聚而不散則悖出，故君子以施祿及下。居身无所畏忌，則滿而溢，故君子之聚德也，則常存畏忌而已。《老子》曰：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”此之謂也。祿，恩澤，兌也。德，功德，乾也。艮伏，故不居矣。忌，禁也，伏艮也。
初九：壯于前趾，往不勝為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
“壯”，傷也。初九為震主爻，震為足。初為震的初爻，故為“趾”。震為動，陽遇陽為敵，故為“壯于前趾”。初九處夬卦之始，上與九四无應與，要想決斷，力量不足，若要執意前往必傷其足趾。急躁冒進，前往而不會獲勝，還會遭來咎害。不能取勝而盲目前往，必遭致“咎”害。
初與四為敵應，沒有條件取勝。沒有勝算而盲目前“往”，必有“咎”害。告誡人們凡事開始都必須謹慎，才能有取勝的把握。
【觀象】：初九動變，乾之巽，參卦曰姤 ䷫ ，女壯傷男，羸豕蹢躅，乃止之。初九壯趾，即戎尚武，故戒之。夬 ䷪ 之大過 ䷛ ，不勝而往，或生滅頂之災，必是剛絕之過者也。
【玩辭】：傷到前腳趾，不能勝任而前往，則生咎害。初九陽剛，居夬之始，是急于用夬而躁于進動者也。前行遇四陽為滯，近而无比，遠而无應，強為其事則生咎，故聖人戒之矣。壯于前趾，亦見「不利即戎，其危乃光」之義。
戕，害也。壯，止也。止于前趾，慎始也，不利即戎也。趾、往，皆取象初九震爻。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
乾為惕，為號令，故說“惕號”。“莫”，通“暮”。乾錯坤，坤為暮夜。兌為兵戎。“恤”，憂也。時刻警惕，即使夜間有出現兵戎之事，也不必憂慮。
二居中，乾為道。九二以陽剛居中位，有陽剛中正之德，并以“中”正之“道”行事，故即使有兵戎之事，也无須憂慮。
【觀象】：九二動變，乾之離，參卦大有 ䷍ ，遏惡揚善，決去陰小，順天休命之事也。然爻彖之間充滿戒懼，何也？蓋君子易治而小人難養也。夬 ䷪ 之革 ䷰ ，去故取新，革言三就，慎之至也。決陰去小，惕號有戎，如履虎尾，備之周也。夬 ䷪ 之革，君子所以革心易行之道也。
【玩辭】：膽戰心驚地呼號，夜晚有兵戎，不必憂慮。九二陽剛，履居陰位，剛柔相濟，又得中道，故能憂惕號呼以戒不虞，雖暮夜有戎，亦可无患也。九二爻辭，發彖辭“孚號有厲”之義。
惕，兌之驚也。莫夜，黑夜，伏坤也。戎，離之戈兵。恤，憂慮，離對坎，故勿恤。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，无咎。
象曰：君子夬夬，終无咎也。
“壯”，大壯也。顴骨也。“壯于”，強壯在臉部顴骨上，比喻克制小人時，怒氣表現在臉色上，事未成而先表露，必有“凶”險。乾為君子。九三乘承都為陽，上下无比應。“夬夬”，孤立的樣子。“獨行”，指本爻獨與上六相應，君子獨自前行，與小人巧妙周旋，待時機成熟而決斷小人。“遇雨”，指上卦兌為澤、為雨，故說“遇雨”。“濡”，濕也。乾為衣。“遇雨若濡”，遇雨打濕了衣服，比喻在與小人周旋時遇到小的麻煩。“慍”，心情不快意。“有慍”，周圍的君子對與小人周旋產生不快意，但是沒有“咎”害，即不反被小人所傷。
乾為終。九三與上六為正應。君子剛毅果斷，終究能決制小人而沒有“咎”害。
【觀象】：九三動變，乾之兌，參卦曰履 ䷉ ，壯頄之凶，存乎武人之剛怒；咥人之凶，生于幽人之眇跛。武人幽人皆失乎中行，而遠于達道。夬 ䷪ 之兌 ䷹ ，獨行夬夬，君子之志也。朋友講習，君子之道也。君子志同道合，雖情牽物累，亦不能改志易行，是以无咎也。降辟三叔，伐誅武庚，君子夬夬，則周公其人也。
【玩辭】：傷到顴骨，有凶險。君子果決，獨自前行，遇雨沾濕衣服。有些生氣，无咎。九三剛居陽位，當夬之時，是用決過急者，有違決而和之道，易生傷頄之凶。當夬之時，五陽決一陰，惟三應于上，眾陽疑其不能夬，故憂心悄悄，慍于群小，夬夬然以明其志也。前趾者，動之初也，其傷也微，而咎應之。壯于頄者，動之極也，其傷必重，而凶隨之。壯趾之痛，人或不聞，壯頄之傷，人皆見之，決而用壯，失于和也。壯于頄，小人之事也。夬夬獨行，君子之志也。遇雨，應上六也。若濡，外有沾衣之累也。有慍，內生憤恨之心也。君子果決，終能合眾陽之志決去一陰，故无咎也。
頄，顴骨，九三艮爻，艮為面。夬夬，果決之貌。獨行，乾也。雨，陰陽之和，兌也。若濡，沾濕，兌也。慍，生氣。
九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
“臀无膚”，臀部沒有了皮膚。兌與艮錯，艮為膚。本爻變為坎，坎為臀。兌為毀折，“无膚”之象。乾為行。九四位不當。乘承皆陽，上下无應，為陽所困，故有“次且”之象。“次且”，讀為zījū，即趑趄，行動困難的樣子。臀部沒有皮膚，行動十分困難。兌為羊，與巽相綜，巽為繩，牽羊之象。“羊”謂抵牾難移動的動物，指九五。九四以陽剛居陰柔之位，說明九四雖然剛強，但是決斷不足，若與九五之陽剛相牽系，可以補充九四決斷之不足而悔亡。坤為悔。乾與坤錯，不見坤體，故有“悔亡”之象。兌為耳，故說“聞”。乾為言，故說“言”。又為信，兌為口、為言。中爻為乾為內，兌為上卦為外，乾之言在內，兌之言在外，兩言相背，故有“聞言不信”之象。“聞言不信”，九四失正，雖有陽剛之體而无陽剛之志，其言“不”足為“信”。
九四陽爻處陰位，位不當。兌為耳，故有“聰”之象。“聰”，聽也。“聰不明也”，雖能聽但不能明白其道理。本爻變為坎，坎為耳痛，耳痛則聽不明也。
【觀象】：九四動變，兌之坎，參卦曰困 ䷮ ，有言不信，大人之困，困于身也；聞言不信，小人之困，困于心也。大人困于身而心亨，「大人否亨」盡之矣。小人身亨而心困，「聞言不信」勸之矣。夬 ䷪ 之需 ䷄ ，夬銳進也，需不進也，當進不進，當止不止，其行次且。「牽羊悔无」，進无悔也；「需于郊，利用恒」，止无咎也。
【玩辭】：祭器底部沒有肉，猶豫不決。若國君親自牽羊殺之而薦牲，則憂恨消除，聽到孚號之言而不信，是其悔也。九四巽爻，剛居陰位，失正不中，當夬之時，聞孚號之言不能入于耳，疏于懈怠，祭品不備，致祭禮難成，所以有悔也。茍國君牽羊而殺之，示神以誠敬，其悔乃无矣。臀无膚，祭禮難成也。其行次且，易而无備也。牽羊悔无，攜群剛進以義也。聞言不信，王庭之昭、有厲之號、君侯之告皆不能入于耳，悔之所由生也。變體出坎見離，聰明生乎內，誠敬見乎行，收割耳折首之功，可補易而无備之過也。
臀，鬴底，兌象器皿，四居兌之下，故為象也。巽為股，故臀取巽象也。膚，艮之肉也，兌對艮，則无膚。夬伏剝，剝之六四，剝膚以戕，亦无膚之象。行，乾也。次且，趑趄，行為拖沓，取巽進退之象。牽，巽之繩也。羊，兌象，性狠群居而善決之物也。牽羊，祭禮。乾承兌，乾為行，兌為羊，是謂牽羊。兌之坎，兌為刀，坎為血，是謂殺羊。刲羊見血，之卦出需 ䷄ ，出師宜社之象也。或謂牽羊乃受降之禮，兌為口，乾為君、為玉，銜璧之象也。兌為脫，乾為衣，袒背之象也。謂牽羊為受降禮，于象尚安也。然夬之旨，五陽決一陰，言九四受降，于義不協也。聞，坎之聽也。言，兌之金也。不信，坎之疑也。兌之坎，是聞言不信而聰不明也。
九五：莧陸夬夬，中行无咎。
象曰：中行无咎，中未光也。
“莧”，音xiàn。“莧”，山羊細角。兌為羊，故有“莧”之象。兌與艮錯，艮為山、為陸。“夬夬”，孤立的樣子。“莧陸夬夬”，羊在陸地上孤立无助。象徵九五為君得不到臣民的擁護，難以決制朝庭中的小人。九五陽剛得位，但是下无應與。九五得中，乾為行。在孤立无助不能決制小人的情況下，只有按中正之道行事，方能沒有“咎”害。
兌為黯昧。“光”，廣也。故有“未光”之象。“中未光也”，由于九五孤立无助，其中正之道未能發揚光大也。
【觀象】：九五動變，兌之震，參卦曰隨 ䷐ ，女悅男動，男唱女和，心有掛礙，禍患因之生，悔吝因之著，惟夬夬以決，可得无咎也。《莊子·天運》曰：“孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。”九五之戒也。夬 ䷪ 之大壯 ䷡ ，夬夬而進，則收牽羊之功，由由其行，則負喪羊之過，君子慎所之也。莧陸采而五谷豐，王道行而嘉禾秀，用夬夬而舍由由，當于斯時也。
【玩辭】：莧陸果決，能行中道，无咎。九五陽剛，居中履正，獨比一陰，剛而不暴，比而不親，夬夬然為主于夬，其獨行有如此，是以无咎也。一陰未決，乾道尚未光大，惟不為情牽，不為名累，不為物役，行必中正，則可免咎也。按易之體例，應主接引，比主親昵，三應上，五比上，皆有情于陰，最易令人對其決陰之誠生疑，故夬夬然以明其志也。三、五夬夬以孚其誠，九四牽羊以示其誠，皆與彖辭“孚號”相互發明。莧陸夬夬，不以陰之易決而盡滅之矣。莧陸夬夬，有以見聖人正德厚生之心也。
莧陸，即商陸，多年生草本植物，柔脆易折，曝之難乾，感陰氣之多者也。莧陸之決，不失于剛暴，發明彖辭“不利即戎”之義。九五為主于夬，居陽剛位，又獨比一陰，剛而不暴，比而不親，夬夬然合于中道，故取為象也。夬，有兩個主爻，上六是成卦之主，九五是主卦之主。
上六：无號，終有凶。
象曰：无號之凶，終不可長也。
兌為口、為號。“號”，號啕，痛哭。上六陰柔處陰位，象徵不能決制下五個陽剛，雖无須痛哭，終會遭至凶險。上六為夬卦之極，必定要向相反的方向轉化，故“終有凶”。
一陰在上，為眾陽所逼，必會遭到失敗，所以有“終不可長”之象。
【觀象】：九五動變，兌之乾，參卦曰夬 ䷪ ，盈虛消息，天之道也，聖賢之所敬慎也。君子以之夬小人，小人以之剝君子，君子乾乾，居易俟命，小人戚戚，行險僥幸。居易者有命，行險者无號。夬 ䷪ 之乾 ䷀ ，小人決于上，亢悔生乎終，陰小復諸下，是故聖人扶陽抑陰，非尊陽滅陰，陽之決陰，君子之去小人，滅其道、止其害而已矣。
【玩辭】：无所號呼，終必有凶。上六居夬之極，為五陽所必決，其道將廢，其勢幾盡，其時无多，无所號呼，終必有凶也。无號者陰陽相疑，龍戰于野，其道終窮矣。
【總論】：綜觀夬卦，五陽決陰是其旨也。聖人憂其過決，是以爻彖之間皆存戒懼之辭而垂誡其和也。初九戒其不勝，九二惕其有戎，九三警其有凶，九四斷其悔亡，九五裁其无咎，上六哀其无號。聖人之情見乎辭者，有見于此也。
書名：樂說周易