02. ䷁ 坤（ ☷ 坤下 ☷ 坤上）
【經文】
坤：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
象曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二：直、方、大，不習，无不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
六三：含章，可貞，或從王事，无成有終。
象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
六四：括囊，无咎无譽。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
象曰：龍戰于野，其道窮也。
用六，利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。
坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有馀慶，積不善之家必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大，不習无不利，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，无咎无譽，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
樂說坤卦
02. ䷁ 坤（ ☷ 坤下 ☷ 坤上）
坤：元、亨、利、牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
坤，卦名，䷁ ，卦象，地也。元亨，同前乾卦之義。乾 ☰ 為馬，坤 ☷ 為牝馬。“牝馬”：雌馬也。以“牝馬”之柔順比喻坤陰順從于乾陽，利于像雌馬一樣守持正固。雌馬柔順而善于在地上行走，故取為坤德之象。“攸”，所也。坤為迷。君子有所往，先迷而後順從就會有人作主，就一定有所利。尚秉和：陽遇陽或陰遇陰為“敵”；陰遇陽或陽遇陰為“朋”。按消息卦，陽爻逐漸增加，曰“得朋”；陰爻逐漸增加，曰“喪朋”。只要順從陽剛得朋之正道，就能獲得吉祥。
天有四時春 ☳ 夏 ☲ 秋 ☱ 冬 ☵ 。此時已入冬，坤 ☷ 坎 ☵ 乃先後天同位卦居北為冬。故曰元 ☳ 、亨 ☲ 、利 ☱ 、牝馬 ☷ 之貞 ☵ 。安 ☷ 貞 ☵ 吉。
由坤 ䷁ 十月經復 ䷗ 十一月、臨 ䷒ 十二月、泰 ䷊ 正月、大壯 ䷡ 二月、夬 ䷪ 三月、至乾 ䷀ 四月。曰君子 ䷁ 有攸往，後得主 ⚊ ，利 ☱ ，曰“得朋”。
由乾 ䷀ 四月經姤 ䷫ 五月、遯 ䷠ 六月、否 ䷋ 七月、觀 ䷓ 八月、剝 ䷖ 九月、至坤 ䷁ 十月。曰先迷。先前已經迷失了。陽氣 ⚊ 已經喪失了，曰“喪朋”。
坎 ☵ 兌 ☱ 乃先後天同位卦居西為秋。乾 ☰ 離 ☲ 乃先後天同位卦居南為夏。
由西 ☵ ☱ 向南 ☰ ☲ ，即向上之道而得陽得主，為陽 ⚊ 升。曰“得朋”。
離 ☲ 震 ☳ 乃先後天同位卦居東為春。坤 ☷ 坎 ☵ 乃先後天同位卦居北為冬。
由東 ☲ ☳ 向北 ☷ ☵ ，即向下之道而失陽失主，為陰 ⚋ 降。曰“喪朋”。
【樂說園密傳心法】
天道順時春夏秋冬，東南西北循環往復。人道逆修西南東北，陽升陰降返還之道，抽坎填離用中之功；坎喪中爻歸藏於坤 [喪朋]，離得中爻復歸於乾 [得朋]。後天返還先天大道。曰永貞。
坤者地也，萬物之生，氣始于天，形生于地，天地合德，剛柔有體。坤之為字，從土從申，土者坤之象，申者坤之方，取象後天八卦方位也。“坤”古文字作“巛”，象坤畫六斷也。異體字作“堃”，方者地之德，土者地之質。坤之為用，安靜柔順，卑以承乾也。
【觀象】：重坤之體，六畫皆偶，陰柔之道，博厚之德，包容之用，化物之功，靜順之性，安貞之情，廣大之體，方正之形，文理之象，用六之數，皆見乎六畫之象也。
【玩辭】：坤，陰氣之始，陰生于陽，坤之「元」也。乾坤合德，氣始形具，剛柔有體，萬物化生，坤之「亨」也。飛天者莫若龍，行地者莫若馬，乾以龍類，坤以馬象，龍飛天上，變化自在，馬行地上，馴服于人。坤者地也，馬者地精也，牝者陰類也，上下皆坤，是取牝馬之象。牝取其順，馬取其健，順以聽命，健以合德，順則含章，健以事上，順安其貞，健續其永。陽生于下而極于上，故飛龍在天。陰生于上而極于下，故牝馬行地。陽生于下而極于上，故飛龍在天。陰生于上而極于下，故牝馬行地。靜為坤之常，動為坤之變，《繫辭》曰“坤，陰物也，其靜也翕，其動也辟”者，猶言坤道至柔而動也剛，故曰「利牝馬之貞」。乾坤皆言君子，名同而義殊。誠如高島吞象所言：“乾之君子，賢者也。坤之君子，能者也。賢者用人，能者用于人；賢者在位，能者在職者是也。蓋乾之時，賢者在位而施德化；坤之時，能者在職而計利益也。”夫陰陽之道，陽夫陰妻，陽君陰臣，陽唱陰和，陽乘陰承。若夫陰處陽先，則迷妻道，失臣道，故曰「先迷」。猶月體无光，日照生明，月蔽日體，食日之圓，天道若此，何況人倫？迷，惑也，取乾之對象，乾體大明，覺行圓滿，坤體暗昧，迷惑眾生。陰居陽後，得其夫以從之，得其君以事之，貞妻之常，守臣之分，斯得其綱矣，故謂之「後得主」，猶《小過》曰「不及其君，遇其臣，无咎」者也。坤為眾，乃有朋黨之象。後天八卦坤統三女居西南，同類為朋，故曰「西南得朋」。朋，黨也，坤體六斷，卦畫最多。乾統三子居東北，陰陽異類，故曰「東北喪朋」。君子在朝，野无遺賢，四海同心，一身以任天下，此「得朋」之正，猶《豫》曰「勿疑，朋盍簪」者也；君子不黨，絕類忘私，廓然大公，一心以任天下，此「喪朋」之正，猶《渙》曰「渙其群，元吉」者也。坤之為道，得失不離其正，靜以承天，安以事君，故曰「安貞」。得其常則安，安于常則貞，安于貞，是以「吉」也。
《序卦傳》曰：「有天地，然後萬物生焉」者，明乾坤天地之象、動靜之情，生化萬之功也。
《雜卦傳》曰：「乾剛坤柔」者，明乾坤剛柔之質也。
《坤 ䷁》自《乾 ䷀》來，一變生《姤 ䷫》，二變生《遯 ䷠》，三變生《否 ䷋》，四變生《觀 ䷓》，五變生《剝 ䷖》，六變生《坤 ䷁》。是故，
初六應《姤 ䷫》象，建午月，受夏至氣；
六二應《遯 ䷠》象，建未月，受大暑氣；
六三應《否 ䷋》象，建申月，受處暑氣；
六四應《觀 ䷓》象，建酉月，受秋分氣；
六五應《剝 ䷖》象，建戌月，受霜降氣；
上六應《坤 ䷁》象，建亥月，受小雪氣。
彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
《彖》曰：至哉坤“元”，萬物資生，乃順承天。
“至”，極也。坤為陰。“元”，始也。“坤元”，構成宇宙萬物及其生命的原始要素，即陰性元素。“資”猶賴也。“承”，受也。至大的陰元之氣，它秉承乾陽之氣而形成生命，萬物依賴它而生長其形體，它又順從、依承于天陽之氣而運動。乾元和坤元是宇宙萬物形成的本原。以上三句釋卦辭“元”。
坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸“亨”。
地之德寬厚，无所不載。“含”，包容也。“弘”，寬大也。“光”，廣也。“品物”，各種品類之物，即萬物。地包容廣大，使萬物“亨”通，成長繁盛。以上四句釋卦辭“亨”。
“牝馬”地類，行地无疆，柔順“利貞”。
坤為牝。乾為馬。“類”，陰陽相合也，故說“牝馬地類”。“牝馬”與地同屬陰性之物，行于地上而可以達至遠之地。坤為陰。陰，“柔”也。“順”，順從。地陰只有順從乾陽才能“利”物，才能得“正”。以上四句釋卦辭“利牝馬之貞”。
“君子”攸行，“先迷”失道，“後”順，“得”常。
“攸”，所也。君子有所前行，如果先于乾陽而行動，就會迷失方向而失去坤陰順從乾陽之道；如果後于乾陽而行動就會得到陰順陽之常道，就會獲得成功。
“西南得朋”，乃與類行；“東北喪朋”，乃終有慶。
“西南得朋”與“東北喪朋”見前注。“乃與類行”與陽相伴而行。如果往西南方向行動就會有朋友的幫助，往東北方向行動雖然失去了朋友，最終可以得到吉慶之事。坤為終，乾為慶。因為世上的事物沒有絕對僵化的，陰中含陽，陽中含陰，陰與陽可以轉化，所以“乃終有慶”也。
“安貞”之“吉”，應地无疆。
坤道至靜，故“安”。初爻變為復、為正，位當，故“貞吉”。震為應，地道順，故說“應地无疆”。君子只要安于正道，不論是去西南，還是去東北，都會吉利，這與地的廣大无疆的柔順之德相適應。
至，極也。元，陰氣之始也。坤畫純陰，順承乾陽，行生物之德，大善之始，故曰「至哉坤元」，贊坤道之廣也。乾為氣之始，坤為形之生，是以乾曰資始，坤曰資生。天覆地載，乾施坤受，理勢自然，无為不習。所謂「萬物資生，乃順承天」是也，所以釋「元」者也。
《黃帝內經》曰：“在天為氣，在地為形。”萬物之生也，天出其氣，地出其形，天地覆載，乾坤合德，生生不息，含育萬物，无所不包，廣大悉備，无所不至，飛潛動植，各遂其性，所謂「坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨」是也，所以釋「亨」者也。无疆者，于時无窮，于位无邊，于用无盡，于體无方。程頤曰：“含者，包容也。弘者，寬裕也。光者，昭明也。大者，博厚也。”
牝馬柔以從人，坤地順以承天，馬為地精，其情相類，行天地廣生之功，君子于行，柔順而不失正道，所謂「牝馬地類，行地无疆，柔順利貞，君子攸行」是也，所以釋「牝馬」者也。「牝馬地類」，順也。「行地无疆」，健也。「牝馬地類，行地无疆」，順而健也。
坤德不為天下先，先致則迷失其道，後順于主，則保其常，所謂「先迷失道，後順得常」是也，所以釋「利貞」者也。
坤之西南，得巽離兌為朋，與同類俱行。坤之東北，離群去類，交于乾而終有生子之功，所謂「西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶」是也。
安靜守正之吉，得之于順應大地生生无窮之道也，所謂「安貞之吉，應地无疆」是也。德合无疆，坤德无涯也。行地无疆，坤道无窮也。應地无疆，坤用无盡也。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
“坤”，順也。我國地形，西北高而東南低，水順勢而下，故“地勢順”。坤與乾錯，坤為君子、為德。為地、為厚、為載、為物。故說“君子以厚德載物”。君子效法地厚德的品行和載物的功能，修養自己的品德，承擔社會的重大責任。
天行健，即是乾乾之象，行猶言時也。地勢坤，即是坤坤之象，勢猶言位也。天行彰其動，地勢明其靜。地者，坤之體也。勢者，坤之形也。遠近比鄰，谷陵變遷，皆地勢相因者也。故君子法坤之象，以博厚之德待人接物，夷蠻戎狄，皆吾同胞，山川動植，皆吾同與，表里陰陽，道无不在，出入古今，心无不包，故謂之「厚德載物」是也。
初六：履霜，堅冰至。
坤為北、為冬，十月之卦。初六為坤卦之初爻，為初冬時節，故有“霜”之象。與乾相錯，乾為堅，到了隆冬時節，就會出“堅冰”。“履”，踐踏也。踩踏著初冬的薄霜就可以知道堅冰即將到來，這是自然而然的規律，在認識上見微而知著，在行動上要防微而杜漸。
靜為天風姤 ䷫ ，動為地雷復 ䷗ 。
坤 ䷁ 之前處戌九月霜降為山地剝 ䷖ 。地雷復 ䷗ 下卦震 ☳ 為足，有履之象。故曰履霜。
坤 ䷁ 時處亥十月已入冬，之後地雷復 ䷗ 處子十一月冬至一陽生。曰堅冰至。
【玩辭】：腳下踩霜，堅冰將至。霜，陰陽之氣也，陰氣勝則凝而為霜，盛極則凍而為冰。故其象如「履霜」則知「堅冰」之將「至」也。霜之為物也微，冰之為物也著，履霜堅冰，見微知著，唯君子能為，皆因君子善感物也。感氣應候，鳥獸本能。履霜堅冰，君子良能。
【觀象】履，足所依也，取象初爻震位，震為足，足能履也。又後天八卦，坤後序兌乾，天澤名履。霜、堅冰皆取象卦氣，坤後序兌，秋分時節，晝夜各半，陰陽匹敵，白露之後，陰將勝陽，寒霜始降，故征「履霜」之兆；兌後受乾，乾為寒冰，時值小雪，故至「堅冰」之驗。
初六應《姤 ䷫》象，宣午月令，候鹿角解。鹿象陽獸，角類陽物，鹿角老陽，乾之象也。夏至感一陰之生，鹿解其角，一陰消乾而姤生，彖曰「女壯，勿用取女」，女也者陰也，一陰始生而勢見其壯，猶「履霜，堅冰至」之辭也。
初六動，坤 ☷ 之震 ☳ 。初六變，坤 ䷁ 之復 ䷗ ，其爻曰「不遠復，无祗悔，元吉」，速改其過，免生其悔，勿以惡小而為之，「履霜堅冰」之誡深矣。
象曰：初六履霜，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
坤陰之氣開始凝結而為霜。“馴”，順也。陰極變陽，順著陰氣漸進增加之道，必會出現堅冰。
初六微陰，居群陰之下，陰之始凝也。雖見其端，必至其勢之盛，故取履霜至堅冰之象也。蓋履霜之初，其勢易消，及至堅冰，勢成難逆，始，釋初六之時位。凝，釋霜，陰陽凝而為霜，微陰之象。至上六極陰，則取血象。亦如陽之微曰潛，陽之極曰亢也。馴，順也，履霜堅冰，理勢自然，不習而至也。
六二：直方大，不習无不利。
六二居中得卦之正位，中直无私念，故“直”；古人有天圓地方之說，故說坤為“方”；地廣袤无疆，資生萬物，故“大”。“方”者，指地之體；“大”，者，地的功用；居中位，故曰：“直、方、大”。由于具有“直、方、大”的性質，所以不執著習性就會无所不利的。
靜為天火同人 ䷌ ，動為地水師 ䷆ 。
坤 ䷁ 之六二既中且正為卦主，中則直，正則方。天圓地方，外圓內方。方則直，圓則曲，曲則全。圓形易於旋轉取義為動，方形易於安定取義為靜；動靜有常，行止有定。內外雙修，大道矣！故曰“直、方、大”。
“習”者，習氣、習性。曰陋習。不習者，不要有陋習，不執著習性。
“不習无不利”：即无為无不為。无私无欲，純乎自然，而无不利。六二爻變成為九二而利見大人。
【玩辭】：直其守，方其操，大其道，不再復加造作，則无所不利。朱熹曰：“柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。”《繫辭》曰：“乾，陽物也，其靜也專，其動也直，是以大行焉。”言直言大，皆乾之德也。陰辟成方，坤之德方，亦乾之功也。坤以簡能，繼乾體成生化之功，而《繫辭》所謂“成象曰乾，效法曰坤”者也。《傳》曰：“習，因也。”不習者，謂其自然而能也，《大學》所謂“未有學養子而後嫁者也”者也。簡能不習，實坤之良能，不假智力安排，又无一絲人欲存焉，渾然天理，從容中道，孟子所謂“莫之為而為之”者也。
【觀象】：六二變，坤 ䷁ 之師 ䷆ ，象曰「容民畜眾」，見「直方大」之功也；爻曰「在師中吉」，應「无不利」之占也；「王三錫命」，承乾之施也。陽氣生于下，升五位而極。陰氣生于上，降二位而極。是故，六二離爻，坤之本位，九五坎爻，乾之本位。乾之六爻，莫盛于九五，坤之六爻，莫盛于六二。觀九五而知乾之旨趣，察六二而曉坤之指歸。
象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
六二為坤卦正位，坤為靜，靜極而動，故有“動”之象。“光”，廣也。正直而方正，不習无不利，是地道之廣大。
靜為坤之常，動為坤之變。六二之動，明牝馬之性順而健。六二坤卦主爻，牝馬即取象于此。以方為直，坤承乾義。簡德承乾，坤道廣大。光，通廣。六二居中履正，值坤卦之主，動靜周旋，皆中其規矩，又有“不習无不利”之功德，地道、臣道、妻道，皆得其當，德行光大之故也。蓋此卦純陰，初、三、五三爻柔順而不正，四上兩爻，柔順而不中，唯此爻柔順中正，獨得坤道之粹者也。六三：含章可貞，或從王事，无成有終。
“含”，包容。“章”，彩也。坤為文，故為“章”彩。坤為十月之卦，為冬，為閉藏。“含章”，指地道廣大包容閉藏各種各樣章美的事物。六三為陰爻居陽位，猶如內含剛美而不輕易彰露，故可守“貞”。六三不當位，故說“或”。“或”，不定之辭。坤錯乾，乾為王，坤為順，故為“從”。三為人位，故為“事”。三不當位，故“无成”。三為下卦之終，或輔助國君的事業，不要自以為有了功勞就能有好的結果。
靜為天澤履 ䷉ ，動為地山謙 ䷎ 。
天澤履 ䷉ 之二三四互為離 ☲ 火，為亨，為文明。曰“含章”。
地山謙 ䷎ 之二三四互為坎 ☵ 水，為貞，為守藏。曰“可貞”。
天澤履 ䷉ 之三四五互為巽 ☴ 風，為從，為進退而有或之意。曰“或從”。
天澤履 ䷉ 之上卦為乾 ☰ 天，統領天下事。曰“王事”。
六三爻 ⚋ 變成九三爻 ⚊ 為艮 ☶ 山，為止。為地山謙 ䷎ 下卦 ☶ 之終。曰“无成有終”。无以成功自居，有終其事而已。
【玩辭】：晦含其文，固守其正。或出而事上，始雖无成，後必有終。六三陰居陽位，陰陽雜而生文，陰不先陽，臣不過君，晦含其美，因時乃發，故曰「含章可貞」。坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也，故曰「或從王事」。先迷失道，後順得常，不為事主，聽命而終，故曰「无成有終」。
【觀象】：含，包藏，取象坤之功。章，從音從十，十者數之終也，故歌所止曰章，取象坤為文。六三動變，互體出震，震為音，坤數十，故曰「章」也。或，疑辭也。乾之九四，陽居陰位，坤之六三，陰居陽位，辭皆曰或，蓋三四時位，當進退未定之際，三多凶，四多懼。當其退也，陽潛陰含，當其進也，陽躍陰從，聖人誡其躁也。貞，固守也，取象三爻艮位，艮為守。六三動變，坤 ䷁ 之謙 ䷎ ，其爻曰「勞謙，君子有終，吉」，勞謙有終者，終其勞也，象相通而義相切也。
象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
坤為年。地上的萬物按一年四時的不同而發生變化。掌握時機的變化而發揮作用。“知”通“志”。“光”，廣也。坤為廣、為大。輔助王事而有終，不自以為有功勞，說明輔助王事的心志十分廣大。
含章可貞，乃待時而發。或從王事，而能无成有終者，是其知之光大也。時，取象艮位，艮主時。發，取象互體出震，震為出、為發。知，取象互體出坎，坎主知。光，亦取象艮位，艮性光明。
六四：括囊，无咎无譽。
坤為囊。陰虛能裝物，“囊”之象。“括”，結也，結緊囊口。四爻變為陽，居下卦之上，結“囊”口之象。四接近于君上，居恐懼之地。緊結囊口，猶如管好自己的嘴巴，不說也不聽，就可无咎害，也沒有榮譽。
靜為風天小畜 ䷈ ，動為雷地豫 ䷏ 。
雷地豫 ䷏ 之二三四互為艮 ☶ 山，為止。下卦坤 ☷ 為布，引申為囊 ☷ 。曰“括囊”。
風天小畜 ䷈ 之二三四互為兌 ☱ 說，為口。止口者，謹言慎行。曰括囊。若能謹言慎行，言忠信、行篤敬，則“无咎”。六四正位，動則不正，四有伏兌。故曰“无譽”。
【玩辭】：扎緊布袋口，沒有災殃，也沒有慶譽。囊所以貯物，以譬心之藏知，閉其知而不用，故曰「括囊」。不悖于道，是以「无咎」。不顯于物，是以「无譽」。《繫辭》曰：“坤，其靜也翕，其動也辟。”其動也辟，應六二「直方大」；其靜也翕，應六四「括囊」。六四之時，宣酉月令，受觀卦氣，雷始收聲，萬物隨入，猶天地否閉之時，賢人亦隱遁也。
【觀象】：括，結也。六四動，坤之艮，坤動類布，艮變象手，巽位主繩，「括囊」之象，隱遁之義。四爻巽位，巽為伏，故四爻多隱遁之辭，幽人貞吉，獲明夷之心，皆是也。六四動變，坤 ䷁ 之豫 ䷏ ，其爻曰「朋盍簪」，盍簪不失儀，括囊不失言，六四柔居陰位，鄰近五位而不相得，處无譽多懼之地，咎則致罪，譽則招疑，唯能謹密如囊口之結括，則无咎亦无譽矣。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
四爻變為艮 ☶ ，艮為慎、為止、為不，坎 ☵ 為害，故說“慎不害也”，謹慎自己的言論和行為就不會遭來禍害。括囊无咎，能慎如此則无害矣。
六五：黃裳，元吉。
乾 ☰ 為衣，坤 ☷ 為黃、為裳，故說“黃裳”。上服為衣，下服為裳。六五為中位，黃居五色之中。“黃”，中色也。六五陰爻居陽位，居中位，居尊位，故“元吉”。
靜為火天大有 ䷍ ，動為水地比 ䷇ 。
水地比 ䷇ 之下卦為坤 ☷ 地，為黃土，為下衣。曰“黃裳”。
水地比 ䷇ 之上卦坎 ☵ 水，五六初互為震 ☳ 木，為春生，曰“元吉”。六五爻變成為九五而利見大人。
【玩辭】：黃色下衣，大吉。黃者，中之色也。裳者，下之飾也。黃裳者，居中處下之謂也。言必信，行必篤，居必敬，內含文德，外達事理，故曰「黃裳」。守中而處下，以其德能如此，是以「元吉」，謂守其分也。六五應《剝》象，宣戌月令，菊有黃華。草木皆華于陽，獨菊華于陰。菊者，花之隱逸者也。君子身隱而道不廢，霜重而色愈濃，猶《文言》曰：“美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。”
【觀象】：黃，取象坤土之色，及六五居中之位。裳，取象坤之為布、為身、為下、為母，下身之布，是為裳也。裳以蔽體，母以庇子，皆坤之功也。六五變，坤 ䷁ 之比 ䷇ ，爻曰「顯比」，夫誠于中曰黃，形于外曰裳，「顯比」之義，誠于中而形于外，性情使然也。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
坤為文，五居中，故說“文在中也”，猶人有美德于心中，故“元吉”也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
坤 ☷ 為“龍”。“戰”，接也。陰極變陽，二氣交合，故有“龍戰”之象。坤 ☷ 為地、為遠，故有“野”外之象。“野”，郊外之地。上六居極外，猶似郊外，故有“野”外之象。“龍戰于野”，說明陰陽相接于一卦終極的上爻。“玄”，青色。天為玄，地為黃。“玄黃”言天地氤氳之氣相混雜不能辨認。
靜為澤天夬 ䷪ ，動為山地剝 ䷖ 。
上爻處在卦之最高位，陰 ⚋ 極而陽 ⚊ 生、陰陽交變。曰“龍戰於野”。坤 ☷ 位在西南，為西郊。故曰“野”。
乾 ☰ 坤 ☷ 生六子。乾 ☰ 為老父，坤 ☷ 為老母，震 ☳ 為長男，巽 ☴ 為長女，坎 ☵ 為中男，離 ☲ 為中女，艮 ☶ 為少男，兌 ☱ 為少女。
龍族一家天玄地黃，血脈傳承世稱八卦。曰其血 ☵ 玄黃 ☳ 。八卦相重六十四卦，代代相傳龍的傳人。
【玩辭】：龍戰郊外，血色黑黃。龍亢有悔，龍戰生凶。雖不言凶，實凶不可言也。上六曰「龍戰」者，要其終也。初六曰「履霜」者，原其始也。
【觀象】：上六受《坤》氣，宣亥月令，雉入大水為蜃，蜃為蛟龍之屬，應龍象也。坤先天卦氣值亥，乾後天卦氣值亥，亥為天門，陽絕之地，窮則薄陰，所以戰乎乾也。亥宮居西北，辰巳之沖，辰巳應龍蛇之象，相沖則戰也。野，取象上六曠遠之地。上六兌位，兌納巳亥，天門地戶，孤虛之所，六氣厥陰，陰之極也，故取血以類象之。中醫認為，氣為陽，血為陰。初六微陰，故類之以霜，上六極陰，故象之以血。乾坤戰于天門，乾天玄，坤地黃，故取玄黃之色。「其血玄黃」即天地氤氳之氣，男女媾精之初，故龍戰于野，又是天地化生萬物之始故龍戰于野，又是天地化生萬物之始。坤道不可終窮，終則有始，天行也。亥月陽氣絕，陽火受氣，至子月一陽動于黃泉之時，又作其胎，生生不息。上六動變，坤 ䷁ 之剝 ䷖ ，其彖曰「不利有所往」，其凶不言而喻也。
象曰：龍戰于野，其道窮也。
“窮”，盡也。處上卦之極，“其道窮也”，說明陰道窮盡，將轉入向陽的轉化。
用六：利永貞。
用六，坤卦特有之爻題。所謂“用六”是指陰爻皆用“六”來表示。“永”，久也。“貞”，正也。利于永久遵守正道。
【玩辭】：固守生生不息之正。永者，不息之謂也。龍戰道窮，受之用六，明通變致久之理，故謂之「利永貞」者也。陽唱始，陰和終，陽无終，陰无始，此天地之大義，萬物之公理，而為聖人立教之指歸。用九「見群龍无首」者，陽下陰也，成其无始之義也。用六「利永貞」者，陰承陽也，成其无終之義也。用九无首，故成其无始之功。用六永貞，故成其不終之用。陽之為體則主始，為用則无始。陰之為體則主終，為用則无終。用九无始，用六无終，終則有始，始始終終，《繫辭》所謂「生生之謂易」者也。
象曰：用六永貞，以大終也。
陽為大，坤陰以乾陽為歸終。“以大終”，陰極必歸終于陽也。
上六終窮，用六通變，一陽復始，陽大陰小，故謂「以大終」也。六陰消陽，乾之坤，一陽被推排六虛之外，降而息陰，一陽復生。
坤 ☷ 坎 ☵ 為先後天同位卦居北方，為地、為母、為水、為血以傳承。
坤卦 ䷁ 六爻皆用六，以陰柔、順承、厚載成其用。曰“利永貞”。
時在初六，陰爻居陽位，位不當，時不宜。故以變動為用，曰“履霜”。
時至六二，陰爻居陰位，為當位，宜其時。故而不動為用，曰“不習”。
時至六三，陰爻居陽位，位不當，時不宜。故以變動為用，曰“含章”。
時至六四，陰爻居陰位，為當位，宜其時。故而不動為用，曰“括囊”。
時至六五，陰爻居陽位，位不當，時不宜。故以變動為用，曰“黃裳”。
時至上六，陰爻居陰位，為當位，宜其時。故而不動為用，曰“龍戰”。
坤文言
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
坤陰至柔，動而轉化為陽，為剛。陰中包含有陽，柔中包含有剛。古人認為天動地靜，坤之性至靜。“方”，“直、方、大”之“方”，方正之方，无偏私。坤有方正无偏私之德。“主”指陽。坤陰最後順從于陽，以陽為主。地道隨從天而運動，得到乾陽之氣的施與，以主宰天地萬物生長，這是坤道循乾道運行的“常道”，含養萬物而化生廣大。坤道是以柔順為根本吧！奉承、遵循天道四時變化的規律而運行。
純陰至順，動而生陽，乃至堅剛，靜承天德，生物不邪，故曰「坤至柔而動也剛，至靜而德方」。乾剛坤柔，乾動坤靜，皆定體也。然坤无柔不能立體，无剛不能全用，不動无以承乾，不方无以化物。陰先陽後，天地否閉，陽先陰後，天地交泰，天施地受，萬物化生，理之常也，含藏萬物，順承天施，致養萬物，德厚行廣，故謂「後得主而有常，含萬物而化光」。天變其時，地應其物，而行其氣，不敢為之先，故曰「坤道其順乎，承天而時行」，贊坤道之順也。
小結：以上用地德釋坤的卦義。
積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：“履霜堅冰至”，蓋言順也。
坤為積、地无私覆，故為“善”。坤為殃、為惡，故為“不善”。坤為眾、為多，故說“餘”。“慶”，吉慶。“殃”，禍害、災難。多做有德的善事，就會帶來許多吉慶的事情。多做了不善的事，就會帶來許多災難。“弒”，以下殺上曰弒。“辯”同辨，察辨。“弒父弒君”的罪惡不是一朝一夕釀成的，是不善思想逐漸積累的惡果，關鍵在于是不是及早發現了這些不善的苖頭，應該明白事物的發展由漸變到質變的規律，正如初六爻辭說“履霜，堅冰至”。“順”，順序，這里是規律的意思。“履霜”就要預知堅冰必然到來，這合乎事物發展的規律。告誡人們要修德行善積善，不然會帶來災難性的後果。
天下之事，莫不積小以高大，積善之家，福祉子孫，積惡之家，殃及後代。臣忤君，子逆父，皆積漸久遠始成其患，非朝夕所能致，蓋无「履霜至堅冰」之先見者也。蓋者，疑之辭也。順，慎也，言當辨之于微也。君子見幾而作，則霜雪消融于冬寒之前，何以見堅冰哉？蓋夫子誡君父防臣子之惡也。
小結：以上釋初六爻辭的意義。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。
“直”，正也。六二居中，得正位，故說“其正也”。“其正”，指內心无私。坤為方。“方”，方正不邪，行事合于義宜。“敬”，使內心正直，“義”，使做事端方。內心正直，作事端方，在人群中能獲得信任和尊敬，作事有人響應，謂之“德不孤”。“直方大，不習，无不利”，為六二爻辭，于是人們信其所行而不會懷疑。
君子居敬持守，以正內心，集義講學，以方外物，敬義既立，道德功業，不期而大，是以「德不孤」也。直則不矯，正則不私，義則不爭，方則不躁，是以「不疑其所行」也。正言本體，義言制用，敬則戒慎內守，義則省察外用。
小結：以上釋六二爻辭的意義。
陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。
“以”，用也。“代”，繼也。陰雖有柔美之德，含藏其美德為王幹事，功成而不敢自居有功。由“地道”可知“妻道”、“臣道”的規律。“地道”生養萬物，卻認為自己“无成”，而不居功。“妻道”賢惠持家，相夫教子，以順從丈夫；“臣道”，忠誠為君上做事，不能居功而不順從。天始生萬物，但不能終其萬物之所成，必依賴于地而成。地生養萬物是繼天未終的功業而使其最終完成，只有陰陽協調才能成就事業。
為下之道，雖有章美，含晦文德，以從上事，不敢為主先成也。此地所以順天，臣所以事君，妻所以從夫之道也。地終天功，臣終君事，婦終夫業，皆此一道。地道卑柔，无敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。夫陽无終而陰无始，乾固能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。小結：以上釋六三爻辭的意義。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰“括囊，无咎无譽”，蓋言謹也。
陽息長至四，為大壯卦，其時為二月。春分之後，天上有雷，天地都發生了變化，萬物復蘇，草木繁茂；天地的變化有開就有閉，“天地閉”，指陽氣被關閉，象徵賢人隱藏于民間。“括囊”緊結囊口，比喻不要說話，沒有咎害，也沒有榮譽。“蓋言謹也”，即是說應該謹慎吧。
二氣交感，品類生養，草木蕃滋，君臣際會，野无遺賢。天地否閉，萬物不遂，草木枯槁，君臣道絕，賢人隱遁。當此時也，君子唯存戒懼之心，居敬持守，謹言慎行，括囊而不出也。
小結：以上釋六四爻辭的意義。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
坤為黃，六五居上卦之中位，故稱“黃中”。“黃中”即正中。君子掌握正中之道，就能通達事理。“體”即“禮”，古代“體”與“禮”通用。“正位居體”，猶言以禮居正位。六五為中，為柔順，為厚德載物，故說“美在其中”。“暢”，充也，達也。“支”通“肢”，指四肢，即行動。美德存于心中，表現在行動上，發揮在事業上，達到了極美的境界。
君子內守文德，外通物理，得處尊位，屈居下體，美積于中，德施于外，暢通于四體，發現于事業，美莫過之。黃中，言文德蘊于內也。通理，言文无不通、理无不至也。正位，五位尊，在坤則唯取中正之義。居體，裳之物，敝下體以為功也。四支，猶言四方也，大德行遠，廣被四方，表里兼善，古今无隔。所營謂之事，事成謂之業。
小結：以上釋六五爻辭的意義。
陰疑于陽必戰，為其嫌于无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
“疑”，似也。坤陰發展到上六，其勢力已與陽相類似。既然相類似，就有勢均力敵的狀態，就必然要發生爭戰。兩物相似謂之嫌。“嫌”，近似。上六陰之極，有向陽轉化的趨勢，它近似于陽，但其中看不有出有“陽”，故說“无陽”。雖然看不出有陽，但是其中已經含有陽，故用“龍”稱謂。“龍”，指乾陽。“稱龍”，以說明坤陰之中含有乾陽。從而說明陰中有陽、陽中有陰、不至于把陰陽絕對對立起來的道理。雖然坤中有陽，但它還是沒有離開陰類之物，用“血”來代稱陰。“血”，陰屬。“玄”，青色，指天的顏色。“黃”，指地的顏色。“玄黃”，天地混合之雜色。所謂“雜”，指陰陽混合，是一種向另外一種事物轉化的過渡階段。
陽實陰虛，實者存誠，虛者生疑。六陰終成，卦氣十月，後天八卦乾用其事，故謂「陰疑于陽必戰」，《說卦》所謂“戰乎乾”也。戰者，陰陽相薄，牧牝交接之義。十月立冬，冬者終也，乾陽終于西北而不周，故曰「為其嫌于无陽」。亥宮天門，乾之都也，「故稱龍焉」。上六極陰，猶未游離于其群類，血為陰物，「故稱血焉」。陰陽離則異氣，合剛同功，玄者天之色，黃者地之色，血色玄黃，則天地雜類，而陰剛无別矣，「夫玄黃者天地之雜」也。陰陽交戰，天地混雜，天尊地卑，卑高以陳，各司其位，各守其分，不可移易，故其終又分言「天玄而地黃」也。
小結：以上釋上六爻辭的意義。
【總論乾坤】：易之體例，初爻敬始，上爻善終，三四慎獨，二五尚中。初爻敬其始，若“潛龍勿用，履霜堅冰至”之辭，應《訟》作事謀始之象。上爻善其終，若“亢龍有悔，龍戰于野”之辭，應《歸妹》永終知敝之象。三四慎其獨，若“終日乾乾，含章可貞”之辭，應《震》恐懼修省之象。二五尚其中，若“飛龍在天，不習无不利”之辭，應《乾》以易知、《坤》以簡能之象。乾之初九“潛龍勿用，陽在下也”，坤之初六“履霜堅冰，陰始凝也”，此夫子所以于乾坤初爻明九六陰陽之義也。乾體三而用九，坤體六而用六，三九六六皆合十二，十二者，天地之大數，而合陰陽之體用也。
乾坤者，一飛一伏，一屈一伸，飛伏之際，屈伸之間，莫不有相對取象之例也。乾之為君出自《說卦》，坤之為臣見于《文言》；乾之為圓出自《說卦》，坤之為方見于《象傳》；坤之為裳出自《象傳》，乾坤之為衣裳見于《繫辭》；坤之為文出自外物，乾之為質見于我心。此時我心即是道心，即是天地之心。
胡炳文曰：“乾之二五，誠之意多，實心以體物，是乾之德也。坤之二五，敬之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之未有誠而不敬，未有敬而不誠者，乾坤一德也，誠敬一心也，聖人所以分言之者，蓋乾陽主實，坤陰主虛，人心之德，必兼體焉，非實則不能虛，天理為主，然後人欲退聽也，非虛則不能實，人欲屏息，然後天理流行也，自其實者言之則曰誠，自其虛者言之則曰敬，是皆一心之德，而非兩人之事，但在聖人則純乎誠矣，其敬也，自然之敬也，其次則主敬以至于誠。”
程頤曰：“誠則无不敬，未能誠，則必敬而後誠，而以乾坤分為聖賢之學者此也”。
書名：樂說周易