32. ䷟ 恒 （ ☴ 巽下 ☳ 震上）
【經文】
恒：亨。无咎。利貞。利有攸往。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨无咎利貞，久于其道也。天地之道恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
象曰：雷風，恒。君子以立不易方。
初六：浚恒，貞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
樂說恒卦
32. ䷟ 恒 （ ☴ 巽下 ☳ 震上）
恒：亨，无咎，利貞。利有攸往。
恒，卦名。恒，久也。男在女上，男動乎外，女順乎內，人理之常，故曰恒。
恒卦之下卦為巽，上卦為震。六爻皆有應，故說“亨，无咎”。震為雷，巽為風，雷在上，風在下，天道自然的恒久之道；震為陽、為君。巽為陰、為柔、為臣。君在上，臣在下，為社會的恒久之道（古代社會的觀點）；震為長男、為動，在上位。巽為長女、為順，在下位。男動于上，女悅于下，為夫妻之間生活的恒久之道。初利于“貞”正，前往至四，為泰卦。泰者，通也。故說“利”于有所前“往”。“亨”通就无有“咎”害，利于堅守正道，利于有所前“往”。
雷動風起，雷息風止，雷迅風烈，雷舒風和，雷風相與，以宣陰陽之氣者，恒之卦也。篆書從心、從月、從二，二象天地，心日離類，天地長久，日月常明，恒之字也。恒通亙，能宣天地之氣者，唯雷風是也。男動于外，女順于內，夫唱婦和，夫婦恒久之道也。恒者，久也，常也，固也，安也，處也。
【觀象】：初四互姤 ䷫ ，天地相遇，陰陽合德，亦男女之道也。然“女壯勿娶，不可與長”者，以其失恒道故也。二五互夬 ䷪ ，姑洗三月，嫁娶繁衍之時也。三上互歸妹 ䷵ ，雷動澤感，男娶女歸，天地之大義，人倫之終始，故彖傳曰「利有攸往，終則有始」。初五互大過 ䷛ ，君子獨立不懼，遁世无悶，所謂「立不易方」者是也。二上互大壯 ䷡ ，物恒而後可久大，恒以修身，則身命安；恒以齊家，則家道興；恒以治國，則國運隆。反體曰咸 ䷞ ，艮兌速咸，情之真也。震巽恒常，義之正也。咸者，男女交感之初也。恒者，夫婦居室之常也。對體曰益 ䷩ ，君子守道執常，行道應變，見善則遷，有改則改，不執于一也。震納庚，巽納辛，更新之義，亦見于是。蘇軾曰：“物未有窮而不變者，故恒非能執一而不變，能及其未窮而變爾。窮而後變，則有變之形；及其未窮而變，則无變之名，此其所以為恒也。”《論語·里仁》云：“見賢思齊焉，見不賢內自省也。”言夫恒之對益者也。《繫辭》云：“易，窮則變，變則通，通則久。”亦謂此者也。
【玩辭】：亨通，无咎，利正固，利有所行動。剛柔相蕩，雷風相與，陰陽相應，順以動，動而能遜，皆理之常也。能久于其道，則恒而能亨，乃无咎也。恒所以能亨，皆由貞正也。君子重恒道，非守一隅而不知變也，故利于有往。利貞者，恒之有體也。无咎者，恒之成德也。利往者，恒之行用也。恒者，不易而久常也。往者，變易而无方也。聖人執不易之道，以御變易之道，是謂簡易。恒有二義，有不易之恒，有不已之恒。利貞者，不易之恒也。利有攸往者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，則非道矣。唯其不易，乃能成其不已。
《序卦傳》曰：“夫婦之道不可以不久，故受之以恒。恒者，久也。”聖人序易，首乾坤、中坎離、繼咸恒，何也？曰：天地者，造物之主體也。水火者，生化之功用也。乾坤坎離，先天之本也。咸恒者，乾辟坤闔，人道之肇始也。山澤雷風，後天之則也。首乾坤則天地位焉，中坎離則萬物育焉，繼咸恒則彝倫敘焉。
《雜卦傳》曰：“恒，久也。”咸貴應速，恒尚久常。速指其初，久言其成。速敘其始，久述其終。咸恒往來，乾辟坤體，陽動陰中，而肇始人倫之初，皇建人道之極也。
恒 ䷟ ，九五主卦，婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動。剛柔皆應，恒。恒，亨，无咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不巳也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
恒卦之上卦為震、為剛，下卦為巽、為柔，故有“剛上而柔下”之象。“相與”即相助。震為雷，巽為風，故有“雷風相與”之象。巽，順也。震，動也。“巽而動”，猶言順而動。恒卦之初六與九四相應，九二與六五相應，九三與上六相應，故有“剛柔皆應”之象。由于恒卦具有以上的幾種意義，故名之曰“恒”。之所以“亨，无咎，利貞”，就是由于長久保持恒久之道。中爻乾為天，乾含坤，故說“天地之道”。乾為日，兌為月。震為動，日月運行于天空，恒久照耀大地，故說“日月得天而能久照”。乾為終，震為生，故為“始”，故曰“終則有始”。震為春，巽為夏，兌為秋，乾為冬，四季循環不已，故“四時變化而能久存”。乾為聖人。“天下化成”，天下得到治理。坤卦《文言》：“天地變化，草木蕃。”聖人觀察天地恒久之道的有序性來治理國家，使天下國家得到教化，從而形成理想的境界。震巽均為木，震為竹、為葦，巽為草茅。故說“萬物之情可見矣”。認真觀察恒久的道理，天地萬物發展變化的情狀就看得明白了。
震剛居上，巽柔處下，雷風相薄，交助其勢，巽德順，震德動，順而動，六位皆相應，故曰「恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動。剛柔皆應，恒」，據卦象、卦德、卦體釋卦名。雷風相與，天地之運也。剛柔相應，陰陽之機也。咸與恒，皆剛柔相應。咸不著其義，恒則曰‘剛柔皆應’。咸无心，恒有位也。有位而剛柔相應，其理也。无心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言易矣。恒于正則久，久則通，天地日月，恒久之道也，故曰「恒，亨，无咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不巳也」，釋卦辭。天道運行，周期循環，終則有始，恒久不已，故曰「利有攸往，終則有始也」，釋卦辭。久于其道，則居所不遷之謂也。終則有始，則動靜不窮之謂也。天地長久，日月長明，歷劫不壞，聖人居位，踐行王道，化育萬民，故曰「日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣」，極言恒道，而贊其大也。日月得天而能久照，恒久不已，利貞也。四時變化而能久成，終則有始，利有攸往也。
象曰：雷風，恒。君子以立不易方。
上卦震為雷，下卦巽為風，雷風相助為恒。乾為易、為立，坤為方。“易”，變動。“方”，方正，猶道也。初六前進至四，九三不動，故說“立不易方”。君子觀此卦象，在立身處世時，不要改變了人生的“方”正之道。
君子觀雷風相與、天地恒久之象，以常久其德，立于常久之道，行于大中之域，不變易其操守也。立者，確乎不可拔也。方者，持守彌堅也。孟子曰：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。”所謂立不易之方者也。胡炳文曰：“雷風雖變，而有不變者存，體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。”李光地曰：“雷風者，大地之變而不失其常也；立不易方者，君子之歷萬變而不失其常也。”
初六：浚恒，貞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
“浚”，深也。半坎，坎為水，在下為淵，故說“深”。初六與九四皆失位，但是為相應位，故說“貞凶”。宜于堅守正道，可以避免“凶險”的事情發生。由于與九四非正應，故“无攸利”。夫妻之道雖為恒久之道，但夫婦如何相處要有一個過程。內三爻講婦道，女主內，要柔順，持家；外三爻講夫道，對內是主心骨，對外要剛毅。夫婦要恒久而和諧相處，都要遵循夫婦之道。在舊社會，由于男婚女嫁是按“父母之命，媒妁之言”包辦的，在男女之間剛剛結婚時，妻子要求丈夫像多年的夫妻一樣感情很深，是不可能的，要求太急反而會導致夫妻之間的不和諧。所以，男女雙方都要堅守循序漸進之道，否則，就會有不和諧的事情發生。
初六為長女的主爻，以陰柔處陽位，位不當。巽為不果，為節操，有質柔而志剛急躁冒進之象，所以，初六未得夫婦恒久之道。乾為元，故為“始”。“始”而“求深”，違背事物漸進發展的規律，故“凶”。
【觀象】：初六承夬 ䷪ ，壯于前趾，往不勝為咎，始求深而得咎者也。初六動變，參卦曰小畜 ䷈ ，文德懿而後功業就，居恒之初，君子安之若素，不躁動以求也。恒 ䷟ 之大壯 ䷡ ，居恒之始而求大壯之功，必生壯趾之凶也。
【玩辭】：深求恒久，固守凶，无所利。初六居下，執巽之主，性躁情柔，能知常而不能應變，茍深有所求動而應四，則雖正亦凶，失時而无所利矣。孔子曰：“欲速則不達。”是也。浚，入水深挖，取巽入兌澤大坎之象也。浚恒，謂求恒之深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
“悔亡”，悔恨消亡。九二以陽爻居陰位，位不當，故“悔”；但九二居下卦之中位，故“悔亡”。
乾為久，九二居中。古人認為，夫婦相處之道，男子應有陽剛之氣，女子應有陰柔之德，如果相反，則家道不昌而有悔恨。九二之長女，以陽剛之德處夫婦之道，妻子以剛性之道對待丈夫，則夫婦之間難以和諧而發生悔吝之事，但九二之長女能行中正之道，故“悔亡”，不和諧的事情就不會發生了。九二悔吝的事情沒有發生，是因為能恒久保持中正之道。
【觀象】：九二動變，參卦曰漸 ䷴ ，漸者進也，進道有漸而後可久，在恒之中，進退不失其道也。孟子曰：“深造必以道。”此也。恒 ䷟ 之小過 ䷽ ，行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，行有小過而至于中道者，君子貴之矣。
【玩辭】：憂悔消除。九二以陽剛之才履居陰柔之位，執非常道，據非常理，處非常位，本當有悔，以其居中應中而能恒久于中，德勝于位，故得悔亡也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
巽為進退、為不果，中爻乾為德，故有“不恒其德”之象。中爻乾錯坤，坤為羞。九三上承乾陽。乾卦九三爻辭說：“或躍在淵”，故九三有“或”之義，故說“或承之羞”。巽為長女。九三以陽爻居陽位，說明長女的氣質剛而又剛，說明不可能實行夫婦之道。在夫妻關系上，朝三暮四，不能保持恒久中正之德。由于長女沒有中正之德而行為不軌，失去了自己的節操，而被丈夫所休棄。在舊社會，妻子被丈夫所休棄，是最大羞辱的事情。對此，只有堅守正道，才能防止“吝”難的事情發生。
九三下上皆敵應，進退都被阻塞，故“无所容也。”不能恒久保持其德行，就不能在社會上“容”身處世。
【觀象】：九三動變，參卦曰渙 ䷺ ，王假有廟，利涉大川，至誠无息而能感動神人者，九三之勸也。恒 ䷟ 之解 ䷧ ，巽動入險，不能固志，負乘致寇，猶可羞吝也。
【玩辭】：不能持守美德令行，可能會蒙受羞辱，固守則有憂吝。九三雖居正，然過剛不中，志在從上，不能守位，是无常之人，則羞辱或隨之，不中之用，雖固守之亦徒增羞吝耳。九三履巽宮，游于上下兩體之間，不能守道之人无所容處其身，聖人深惡之矣。或者，將然之辭也。吝者，謂可鄙也。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也？
“田”同“畋”，打獵。震為田獵。九四為震卦之主爻。震為長男。田獵為男人之事。中互巽為禽，男人田獵于外。下卦巽為長女，下卦為內。妻子持家于內，男女各司其職。九四與初六相應，與相應之爻為陰虛，故“无禽”。“田无禽”，打獵沒有獲得禽獸。男人外出打獵无有所獲，說明沒東西養活家室，不能盡其丈夫之職。
九四以陽爻處陰位，“久非其位”，又失中，過中就不能恒久，哪能打獵有所收獲呢？九四之長男，過剛而喪失其中正之德，處外作事而无所獲。
【觀象】：九四動變，參卦曰豫 ䷏ ，由豫之得，存乎善變者也。恒 ䷟ 之升 ䷭ ，子曰“大德者必受命”，九四守下德而欲圖高位，安可得也？
【玩辭】：田獵沒有捕獲到禽獸。九四之才，陽居陰位，不中不正，處非其所，不能久安，失恒道者，勞而无功，猶田獵而无禽可獲也。田，田獵，震象。禽，鳥獸，震類走獸，巽主飛禽，于爻則為初六。
六五：恒其德，貞婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
六五居上卦之中，有中正之德，下與九二相應，故說“恒其德，貞”。恒久保持柔順之德，合于正道。六五以陰柔居陽位，故說“婦人吉”。婦人保持柔順之德則“吉”，六五失位不正，故說“夫子凶”。“夫子”，指男子。男子保持柔順之德則“凶”。六五陰爻處陽位，位不當，說明男子沒有陽剛之氣，沒有勇敢進取的精神，萬事不成，不能養活家室，成就事業，所以“凶”也。
六五下應九二，故說“從一而終”。“從一而終”，是舊社會婦女必須遵從的道德，丈夫死後不許改嫁給第二個男人，守寡而終其一生。“婦人之貞”的“貞”，即指“從一而終”，從男尊女卑的觀點看，婦女“從一而終”則“吉”。乾為義。“制”，裁制也。“義”，事宜也。六五失位下順從陽剛之婦，故說“凶”。男子應該要有剛強果斷的能力，判斷是非，裁制事宜；如果相反，優柔寡斷，聽從婦人支配，沒有主見，則萬事不成，家道不興，所以可能有“凶”險的事情發生。
【觀象】：六五動變，參卦曰歸妹 ䷵ ，男動女隨，夫唱婦和，人倫之正道也。茍男從以動，則有違陰陽順逆之道，必應凶也。恒 ䷟ 之大過 ䷛ ，君子才德過人，而言行不過物，以其能守恒道故也。棟隆則守之，棟橈則不從也。
【玩辭】：恒守德行，女子正固吉祥，男人凶。六五之才，柔中應剛中，常久不易，陰柔而能正固其德者，從一而終，故婦人吉也。若丈夫而以從婦人為常，則失其剛陽之德，非其正道，故夫子凶也。彖所謂「貞吉」者，指婦人也。「利有攸往」者，指夫子也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
“振”，動也。上卦震為動，上六處震卦之極，有震動不能保持恒久之象，故“凶”。上六以陰爻處陰位，說明丈夫之氣質弱而又弱，思想動而又動，夫妻關系難以維持，所以有凶險之象。
上六居卦之極，不宜動，卻偏要動。“振”，動也。陽為大。“大”，指九三之陽。九三想往上與上六相應與，受九四所阻，故說“大无功也”。
【觀象】：上六動變，參卦曰豐 ䷵ ，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，振恒之凶，凶不可言。恒 ䷟ 之鼎 ䷱ ，君子正位凝命，守其道，盡其職，无振恒之凶，而成玉弦之功也。
【玩辭】：震動无恒，凶。上六陰柔，居恒之極，處震之終，恒極不常，久非其所，失恒道而无功者也。子曰“人而无恒，不可以作巫醫振”者，此也。振者，動之速也。
【總論】：縱觀恒卦，雷風相與，而六爻无相應之義，中則能恒，不中則不恒。初四居兩體之下，皆不及于恒，泥于常而不知變者，是以初「浚恒」而四「无禽」也。三上居兩體之上，皆已過乎恒，好變而不知常者，是以三「不恒」而上「振恒」也。唯二五得中，知恒之義者，六五柔居陽位，以柔中為恒，故不能制義，唯婦人吉也。九二剛居柔位，以剛中為恒，亦不能盡守常之義，故唯悔亡耳。李舜臣曰：“咸恒二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。”
書名：樂說周易