01. ䷀ 乾（ ☰ 乾下 ☰ 乾上）
【經文】
乾：元亨利貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
九四：或躍在淵，无咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍无首，吉。
彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自強不息。潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。
《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人；嘉會足以合禮；利物足以和義；貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元亨利貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？
子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？
子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎”，何謂也？
子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。”
九四曰“或躍在淵，无咎”，何謂也？
子曰：“上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？
子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？
子曰：“貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。”
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
樂說乾卦
01. ䷀ 乾（ ☰ 乾下 ☰ 乾上）
乾：元、亨、利、貞。
乾卦象天，元 ☳ 亨 ☲ 利 ☱ 貞 ☵ 。
天有四時，春 ☳ 夏 ☲ 秋 ☱ 冬 ☵ 。
地有四方，東 ☳ 南 ☲ 西 ☱ 北 ☵ 。
人有五德，仁 ☳ 禮 ☲ 義 ☱ 智 ☵ 。 [信]
物有四序，生 ☳ 長 ☲ 收 ☱ 藏 ☵ 。
乾，卦名。 ䷀ ，卦象。天也、健也。從形體來說為天，從性質來說為健。乾為純陽之卦。宇宙萬物依賴陽性元素而有生命，故曰“元”。“元”，始也。“亨”，通也。萬物亨通而得以順利發展、壯大、成熟，故“利”。“利”，利物也。萬物皆利，各得其正，故“貞”。“貞”，正也。故曰“乾元亨利貞”。古曰“彖辭”，今曰“卦辭”。
元亨利貞者，文王所繫之卦辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭也。
《繫辭傳》曰：“彖者，材也；彖者，言乎象者也。”彖之為物，形似野豬，齒善斷物。彖，從彑，從豕。彑指豬頭，豬頭生有長吻，上吻部半包下吻部，是以彖指豬嘴，含包括、總結之義。
彖辭含象辭和占辭，无象辭則象辭蘊于占辭，无占辭則占辭藏于象辭。象辭申明天地人物之象，占辭概說吉凶休咎之應。
【觀象】：六畫皆奇，純陽至健。奇者陽之數，圓者陽之象，天者陽之體，健者陽之性，行者陽之用，故《乾》法象天日、圓滿、盛大、剛健、向上、運行。
【玩辭】：元者，始也，首也，天也，君也，道也，大也。亨者，通也，達也，盛也，獻也，祀也，象盛祭品之器也。利者，宜也，象以刀斷禾也。貞者，正也，定也，堅也，誠也，守也。元亨者，天道之驗也。利貞者，人事之應也。元亨以順天，利貞以休命。元者，生發也。亨者，長養也。利者，收獲也。貞者，歸藏也。元亨利貞全生長收藏之功，故謂之四德。四德于天為四時，于地為四方，與人為四常。乾者，一也，太極也。元亨者，陽也。利貞者，陰也。元者，木據少陰（少陽）之位也。亨者，火據太陽之位也。利者，金據少陽（少陰）之位也。貞者，水據太陰之位也。是故「元亨利貞」者，太極生兩儀四象者也。（少陰、少陽之位古今爭議不斷）
《序卦傳》曰：「有天地，然後萬物生焉」者，明乾坤天地之象、動靜之情，生化萬物之功也。
《雜卦傳》曰：「乾剛坤柔」者，明乾坤剛柔之質也。
《乾 ䷀》自《坤 ䷁》來，一變生《復 ䷗》，二變生《臨 ䷒》，三變生《泰 ䷊》，四變生《大壯 ䷡》，五變生《夬 ䷪》，六變生《乾 ䷀》。是故，
初九應《復 ䷗》象，建子月，受冬至氣；
九二應《臨 ䷒》象，建丑月，受大寒氣；
九三應《泰 ䷊》象，建寅月，受雨水氣；
九四應《大壯 ䷡》象，建卯月，受春分氣；
九五應《夬 ䷪》象，建辰月，受穀雨氣；
上九應《乾 ䷀》象，建巳月，受小滿氣。
彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
《傳》者，孔子釋經之辭也，舉天道而落于人道、王道、抑或身道者也。
《彖傳》者，孔子釋彖辭者也，先釋卦名，再解卦辭，後明落處，發揮潛沉，觸類旁通。釋卦名或引卦象，或引卦德，或引卦體，或兼取之。
《彖》曰：大哉乾“元”，萬物資始，乃統天。
《彖》，指彖傳。本來是獨立自存的，漢代後附于每一卦之後，釋每一卦的卦辭（彖辭）。“彖”，斷也，以斷一卦之義。乾為天、為大。“大哉”，贊美之辭，贊揚乾元始之德的偉大。“乾元”，構成宇宙萬物及其生命的元始要素，即陽性元素。宇宙萬物依它而開始。“統”，屬也，統屬、包括。“元”為四德之始，它包統四德元 ☳ 、亨 ☲ 、利 ☱ 、貞 ☵ ，統屬于天也。萬物之生，受天之氣，稟地之形，理勢自然。元，先天元氣之始，繼天以統道也。資，助也。統，乾之功也。天，陽之至大者，借形體以言道也。此釋“元”義。
雲行雨施，品物流形。
乾 ☰ 初交坤 ☷ 為震 ☳ ，再交坤 ☷ 為坎 ☵ 。坎為水、為雲、為雨。“施”，猶降也。天上雲朵飄行，施降雨水于地，滋潤萬物。坤為地、為眾、為品物。“品物”，各種品類之物，即萬物。地承載萬物，故有“品物”之象。“品物流形”，指萬物萌芽、生長、茂盛、枯萎、凋落，流動其形體，來年又重復這個過程，循環往復不已。乾德辟物，鑿開坤道，坎水流布，升天為雲，降地為雨，澤被群倫，變化萬類。雲行雨施，氣之亨也。品物流形，質之亨也。此釋“亨”義。
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。
乾 ☰ 為“大”，離 ☲ 為“明”，指太陽。坤 ☷ 初交乾 ☰ 為巽 ☴ ，再交乾 ☰ 為離 ☲ 。離居東方，日出東方，“始”即日出。故離 ☲ 為日。坎居西方，日落于西方，“終”即日落。故坎 ☵ 為月。“六位”，天在上，地在下；日出于東，沒于西；向為南，背為北。太陽運行于天空，六個方位（空間）與時間就“成”定了。“御”，行也。“時乘六龍以御天”，謂太陽按一定的時間規律運行于天空，于是晝夜、春夏秋冬四時就出現了。萬物就生長收藏，故利。此釋“利”義。
太陽周行，始春之元，歷夏之亨，經秋之利，終冬之貞，所謂「大明終始」。大明猶言太陽，乾離同舍，轉離注乾，離類日象，乾亦日。初二三四五上，初言其時，上言其位，卦體六位，因時而成，隨時而變，或因時見位，或因位見時，相互發明，所謂「六位時成」。卦有陰陽，時有陰陽，爻有陰陽，位有陰陽，爻位錯雜成文，吉凶因之生，悔吝因之著。六位為主，六爻為客。爻者，所以辨物也。位者，所以居方也。周易法天象地，時位全之。君子辨物居方，時位成之。若夫資始萬物，固乾父之功，然必使雷、風、水、火、山、澤六子輔相裁成，佐天行道。震 ☳ 動初，離 ☲ 附二，艮 ☶ 守三，巽 ☴ 入四，坎 ☵ 陷五，兌 ☱ 決上，乾 ☰ 伏五，坤 ☷ 藏二。所謂「時乘六龍以御天」。六龍者，六子也，神妙之功者也。龍之為物，以象陽爻 ⚊ 。乾坤生六子，長男震 ☳ 為青龍，長女巽 ☴ 為風龍，中男坎 ☵ 為水龍，中女離 ☲ 為火龍，少男艮 ☶ 為山龍，少女兌 ☱ 為金龍。中華民族是為龍的傳人。
乾道變化，各正性命。保合大和，乃“利貞”。
“乾道”即天道自然之規律，也即是陰 ⚋ 陽 ⚊ 二氣變化之規律。變者化之漸，即事物的漸變；化者變之成，即事物的質變。變者陽之功，量變之名。化者陰之用，質變之相。“各”，各自。“性”，即事物固有的本質。“命”，指事物的本性與環境條件相結合而形成的一種趨勢。由于陰陽二氣的變化，宇宙萬物都各自按其自己固有的規律和趨勢生長、發育。“保”，保持。“合”猶成也。“貞”，正也。“大”通太，“大和”即太和。天道保持太和的景象，處于和諧的狀態，就能利于自然萬物的正常生長、發育、成熟。乾坤統道，變化萬類，六子協心，妙用无窮，天地風雷，日月山澤，各稟其性，各全其命，能保此氤氳之氣，則日月不衍其行，四時不違其序，萬物不失其宜，十方法界皆止于至善。此釋“貞”義。
首出庶物，萬國咸寧。
乾 ☰ 為“首”，始生也。坤 ☷ 為“庶”，眾也。“咸”，皆也。乾為陽，陽氣為萬物之本元。萬物之生長皆依于乾元之氣，乾元為萬物生長之始。萬物是人類生存的資源，乾元生出萬物，人類就有了生存的物質基礎，而天下萬國皆因之而安寧。坤 ☷ 為“寧”。《道德經》曰：「天得一以清，地得一以寧。」是謂「乾清坤寧」。天子體乾出治，繼天理物，崇德布化，惠恤黎眾，庶物沐恩，萬民以歌，天下昭明，邦國協和。首出猶言元之功，咸寧猶言貞之德，舉天道而明王道。
象曰：天行健，君子以自強不息。
《象》，指象傳。解釋卦辭的叫《大象傳》；解釋爻辭的叫《小象傳》。本是獨立自存的《易傳》之一，漢代以後分配附屬于各卦之後以解釋其象。《繫辭傳》曰：“易者，象者。象也者，像也。”故象者，以卦爻法象天地萬物。乾 ☰ 之卦象為天，其卦德是剛健。君子應該效法天道運行之剛健，自強不息。乾者，形體言之謂之天，功用言之謂之行，性情言之謂之健。元亨利貞，健行不止，貞下啟元，生生不息。君子法天道健行不輟之象，進德修業，不斷超越，无一息之間。乾卦大象傳舉終日乾乾之天道，落自強不息之身道。
初九：潛龍勿用。
“初九”，爻題。“九”，代表“陽爻 ⚊ ”。“初九”，表示乾卦的初爻為陽。“九”何以代表“陽”呢？一至十為天地自然之數，一至五為“生數”，六至十為“成數”。生數中的陽數為一、三、五，和為“九”，故用九代表陽爻 ⚊ 。生數中的陰數為二、四，和為“六”，故用六代表陰爻 ⚋ 。再者，六、七、八、九為四象，六為老陰 ⚏ ，九為老陽 ⚌ ，都有向相反方向轉化之勢。乾卦之初爻為陽，陽為剛健之物，以“龍”喻之。初、二兩爻為地位，初九為地位之下，故有“潛”象。陽為陽剛，故有“龍”象。地下之龍潛而不見，故有“潛龍”之象，而萬勿動用，曰“勿用”。“潛龍勿用”，象徵有德有才的人潛藏于民間，利于韜光養晦，等待時機。
【觀象】：初九動，乾 ☰ 之巽 ☴ ，乾類龍，巽性伏，「潛龍」之象也。初九變，乾 ䷀ 之姤 ䷫ ，“初六：系于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。”「羸豕」彰「潛龍」之象，「有攸往，見凶」，申「勿用」之理。初九應《復 ䷗》象，宣子月令，候蚯蚓結。“象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。”君王謂后，真龍之應，此人事之「潛龍勿用」。蚯蚓乃陰曲陽伸之物，冬至之時，一陽萌動，陰氣猶盛，蜷結其體，蚯蚓謂地龍，自然之「潛龍勿用」。「潛龍勿用」者，无為之謂，非為不用，君子之道有行藏，猶夫子曰「用之則行，舍之則藏」。
靜為地雷復 ䷗ ，動為天風姤 ䷫ 。
初、二爻為地，初爻在地下。地雷復 ䷗ 下卦為震 ☳ ，初九為陽 ，龍象陽爻 ⚊ ，陽在下，曰“潛龍”。
易以變為用，變即動。勿者，警戒語，勿用即勿動。以勿用為用。
故以地雷復 ䷗ 為訓。勿以天風姤 ䷫ 為用。歸根復命以復其初。
【玩辭】：龍潛于淵，不宜施行。初言時位，九明陽爻，河圖一三五，三陽象乾，數交于九，太陽之數；河圖二四十，三陰象坤，數交于六，太陰之數。太陰太陽皆變化之象，陽爻名九，陰爻名六。「初九」謂爻題，「潛龍勿用」謂爻辭。「潛龍」謂象辭，所以明一爻剛柔進退之象也。「勿用」謂占辭，所以斷一爻吉凶休咎之應也。
象曰：潛龍勿用，陽在下也。
《象》，象傳，這是解釋爻辭的《小象傳》。“陽在下也”，陽爻處于卦之下位。
微陽伏藏地下，是以不可為也。陽釋龍，下釋潛。初九震位，陽爻主動，震性亦躁，一陽尚微，于時于勢，皆不宜動，聖人戒之曰「勿用」。勿用為體，施行為用，萬用皆自勿用之體出，故勿者，非不用，待其時而用。潛龍勿用，居易俟命也。初之為言，時也。下之為言，位也。夫子以「陽在下」發六爻時位一體之例，滅後人時位分別之見。
九二：見龍在田，利見大人。
九二為地位，為地之表。龍由潛而顯于地上，出現于田中。“田”，地上種植的耕地。“大人”，處于高位、尊位之君子，指九五。九二為下卦之中位，與九五為相應，故有“利見大人”之象。
【觀象】：第一個“見”，即現。出現義，取象離坤之位，離 ☲ 為見，坤 ☷ 為地、為田，曰「見龍在田」。離坤名火地晉 ䷢ ，象曰「明出地上，君子以自昭明德」。第二個“見”，晉見義，取乾離參象，乾類大人，離主視，九二動，乾 ☰ 之離 ☲ ，曰「利見大人」。九二變，乾 ䷀ 之同人 ䷌ ，彖曰「同人于野」，亦「見龍在田」之象。其爻曰「同人于宗，吝」，此聖人戒其私也。二五同德相應，同道相守，不可挾一己之私曲，狹隘大道之將行，需廓然大公，與日月合其光，與萬物同其塵，民我同胞，物我同與。天地萬物，各正性命，保合太和，止于至善。
靜為地水師 ䷆ ，動為天火同人 ䷌ 。
初、二爻為地，二爻在地上。故曰“在田”，有能生之義。
九二爻變，下卦為離 ☲ 火、為光明、為眼見。曰“見龍”。
九二乃下卦中爻為人爻，九為陽為大，故為“大人”。上卦為乾 ☰ ，九五為“大人”。人者通仁、通元。有“春生”之義。
天火同人 ䷌ 下卦為離 ☲ 火、為眼見。曰“利見大人”。
【玩辭】：龍出田間，宜晉見大人。九二居中，具大人之德，與九五同德相應，故「利見大人」。大人指九五，乾卦之主。陰陽相應，易之通例、凡例。乾卦二五皆剛，同德相應，同道相守，易之特例。九二見龍，離潛出淵，自昭明德，二爻伏坤，有其德而无其位，然二五同德相應，乃終有譽命，夫子注之矣。九二宣丑月令，受臨卦氣，候雉雊。二陽咸臨，陽氣發現，潛龍出淵，賢能佐世，君臣際會，如雉之雌雄，感陽同鳴，德合道應。雉者，耿介之鳥，文明之禽，九二中直，具耿介之性，乾之離，生文明之象。猶能臣之佐助明君，解民濟世，經天緯地。
象曰：見龍在田，德施普也。
九二動，乾 ☰ 之離 ☲ ，乾離皆日，并日為普，故謂「德施普」也。按：普，從并，從日。遠近皆同，亦同人之象。乾離乃先後天同位卦。
陽氣為萬物之本元，呈現于地上之陽氣，必普利萬物，施恩德于萬物。比喻君子活動于民間，施德澤于民眾。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
九三為陽爻處陽位，為人位，陽為大、為尊，故有“君子”之象。九三艮 ☶ 為君子、為終。“乾乾”，剛健勤勉努力而不懈怠。為終（日落），引伸為“夕”。艮 ☶ 為山、為高，有危“厲”之象。“咎”，災也。九三為下卦之極，物極必反。所以，君子白晝勤勉努力，夜則保持警惕。但九三是陽爻處陽位，為當位，只要正正當當，朝乾夕惕，就不會有災咎。
【觀象】：君子，取象艮位，終日，亦取象艮位，艮得乾之終，乾象天，艮主時，其性止，故有終日之象。乾乾，取象兩體，上乾下乾，是為乾乾，精進勤勉之貌，至誠无息之態。乾 ䷀ 純陽之象，卦體純粹，不雜而精，无間而進，一心專精，无有間歇，故佛曰「精進」，道曰「練己」，儒曰「誠明」，易曰「乾乾」。夕，取乾兌參伍之象，乾象天，兌主月，九三動，乾 ☰ 之兌 ☱ ，月出天右，夕之象也。按：月半見為夕。惕，取象應爻，上九居兌位，秋霜殺，草木凋，萬物愁。九三宣寅月令。九三變，乾 ䷀ 之履 ䷉ ，其爻曰「履虎尾，咥人，凶」，是以有厲也。咎，災殃，過失也。
靜為地山謙 ䷎ ，動為天澤履 ䷉ 。
三、四爻為人，故不曰“龍”。九三艮 ☶ 曰“君子”。三為下卦之終 ☶ ，爻變後二三四互為離 ☲ 日，故曰“終日”。
乾卦 ䷀ 上下卦皆乾 ☰ ，三爻位於上下卦之交，故曰乾 ☰ 乾 ☰ 。朝為震 ☳ 卯東，夕為兌 ☱ 酉西。
天澤履 ䷉ 下卦為兌 ☱ ，故曰夕。地山謙 ䷎ 下卦為艮 ☶ 山，為止。故曰惕。二三四互為坎 ☵ 陷，故曰若厲 ☵ 。厲者嚴厲、勉勵、砥礪，乃是磨刀石。
本來有咎，若能嚴厲的內修地山謙 ䷎ 、外修天澤履 ䷉ ，剛健自強 ☰ 、戒慎警惕 ☶ ，則无咎。
【玩辭】：君子修德，日日精進，无一息之間斷，夜夜警惕，猶危險之在側，如此則沒有災殃。九三不中，故惕厲。正位，乃无咎。子曰：“君子而時中。”九三惕于時，恐不中也。陽爻托龍象，九三言君子，何也？易者象也，象之所生，生于義也，先有其義，後托之象，故以龍說乾，以馬狀坤，則各隨其事義而取象。乾稱龍者，假象天地之氣、君子之德也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，猶龍之能潛能飛。是知君子乃龍象之應，而類大人之德。皆人類之所尊，眾望之所歸，道之所寄，而德之所成也。
初九天開于子，九二地闢于丑，九三人生于寅。斗柄指子，太陽過丑，斗柄指丑，太陽過子，子丑合，天地交，萬物生，人為萬物之靈、群倫之長，參天地之化育，輔相裁成。九三應《泰 ䷊ 》象，宣寅月令，故言「君子」以應人道也。
天地之道，博厚高明，君子法天，乾乾日新，戒懼修省，積小以高大。此「終日乾乾」之注。夕之為言猶暗室，惕之為言猶慎獨。艮為慎，山勢獨，九三艮位，故「夕惕若厲」有慎獨之戒。艮為居，變離主敬，又存居敬之戒。是故慎獨居敬，君子所以修身也。《中庸》曰：“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”可不慎乎？可不惕乎？初爻震陽敬其始，二五離坎尚其中，三四艮巽慎其獨，上爻兌陰善其終，六位體例有見于是。「潛龍勿用」敬其始。「終日乾乾」慎其獨。「利見大人」尚其中。「亢龍有悔」善其終。皆見聖人垂訓後世之苦心，而為君子進德修業之綱紀。
象曰：終日乾乾，反復道也。
“反復道也”；指事物發展的階段性。九三處下卦之終，表示完成了事物發展過程中的一個階段，而向另一個發展階段轉化，將有可能出現新的不可預測的情況，所以應該終日勤奮努力。
九三處人道之初，自天子以至庶民，壹是以親親（修身）為本。見道、修道、體道、悟道、證道、傳道，是「反復道」也。
九四：或躍在淵，无咎。
“或”，猶豫未定。九四剛從下卦進入上卦，處于猶豫不定的狀態。“躍”，起也。九為陽，陽為動，躍起也。四為陰位，陰為空虛，有“淵”象。陽動于淵，故有“躍在淵”之象。此爻變為巽 ☴ ，為不果，為進退不定。所以有“或躍在淵”之象。九四又為人位之上，故无咎。
【觀象】：或，疑之辭也，取象巽位，巽為猶疑、為進退、為不果。躍，飛升，取象應位，震為躍。在，猶伏也，取象巽位，巽性伏。淵，取象應位，艮為山，震反艮，故象淵類谷。九四動，乾 ☰ 之巽 ☴ ，乾為龍，巽為伏，龍伏即「在淵」之象。
靜為雷地豫 ䷏ ，動為風天小畜 ䷈ 。
雷地豫 ䷏ 上卦震 ☳ 為足而“躍”。風天小畜 ䷈ 上卦巽 ☴ 風入穴，曰“在淵”。又巽 ☴ 為進退。或進而躍、或退在淵，曰“或躍在淵”。雷地豫 ䷏ ，中互艮 ☶ 為山，坎 ☵ 為陷、為水，山谷有水曰“在淵”。
本來有咎，若能內修豫 ䷏ 、外修小畜 ䷈ 。逢時知進而行，違時知退而藏。與時偕行，順時而變。則“无咎”。
【玩辭】：或躍而飛天，或伏而潛淵，沒有災殃。九四處上體之下，進可躍升至九五，君臨天下，彰顯其道。道不行，退藏初九。可進可退，進退以時，或潛或飛，潛飛以位，進退惟時，周旋惟位，雖失時位亦无咎。時有否泰，用有行藏，一時之制，反而為用，一時之吉，反而為凶。故君子之道，用之則行，舍之則藏。君子之行，進以可治平，退可以修齊。君子之志，窮則獨善其身，達則兼善天下。皆「或躍在淵，无咎」。君子之德，上通于天，下入于地，躍以興利，潛以遠害，何咎之有？
象曰：或躍在淵，進无咎也。
九四應《大壯 ䷡》象，宣卯月令，春分之時，龍飛九五，雲行雨施，道濟天下，是以「進无咎」也。九四前進到九五。五為上卦之中位，為君、為尊、為吉，故“進无咎也”。
九五：飛龍在天，利見大人。
九五為天位，以龍喻九，故有“飛龍在天”之象。又為上卦之中位，為高貴之位，為君王之位。“見”，同“現”。“利見大人”，利于出現有才德的君王。
【觀象】：乾為天，九五乾位。九五動，乾 ☰ 之離 ☲ ，乾類大人，離主見，曰利見大人。參伍同人 ䷌，其象曰「君子以類族辨物」。九五變，乾 ䷀ 之大有 ䷍，其象曰「君子以遏惡揚善，順天休命。」先天乾 ☰ 與後天離 ☲，同舍南方。
靜為水地比 ䷇ ，動為火天大有 ䷍ 。
九五得中且正，為乾 ䷀ 之卦主。五、上爻為天，故曰“在天”，而稱“飛龍”。水地比 ䷇ ，坎 ☵ 水居上卦為雲而飛。
火天大有 ䷍ 上卦離 ☲ 火，為眼見。三四五互為兌 ☱ 金，為利。下卦乾 ☰ ，九二為“大人”。
九五乃上卦中爻為人爻，九為陽為大，故為“大人”。曰“利見大人”。
【玩辭】：九五中正，具足大人之德，動靜舉止，皆不失正，體乾出治，代天理物，所謂大德必得其位，而必受命。九五具足大人之德，履居大人之位，居中履正，又言利見大人，何也？明心達性，自見之也。聖人作而萬物睹，人見之也。
象曰：飛龍在天，大人造也。
飛龍在天，自見人見，此乃大人之境。飛龍者，有其行，在天者，居其位；利見者，具其德。是故飛龍在天，大人之行、大人之德、大人之位、大人之命，故謂「大人造」也。造，境界。就也，為也。
上九：亢龍有悔。
“亢”，極高也。上九，為天位，為天之極處，故有“亢龍”之象。“悔”，悔過，較少之不利。事物的發展有陽極變陰，陰極變陽的規律。上九之亢龍到了極高處終有所悔恨。
【觀象】：亢，取上九窮極之位，上九于時、于位、于勢皆處于窮極之境。上九動，乾 ☰ 之兌 ☱ ，當此時位，進有亢極之悔，退无濡尾之吝。參伍成履（䷉），其爻曰「視履考祥，其旋元吉」，反躬自省之戒也。上九變，乾 ䷀ 之夬 ䷪ ，其爻曰「无號之凶，終不可長也」。
靜為山地剝 ䷖ ，動為澤天夬 ䷪ 。上爻為卦之最高位，山地剝 ䷖ 上卦艮 ☶ 止，為高山。曰亢。
若是无悔則陽氣 ⚊ 被剝盡而亡；若能有悔則返還，剝反而復，地雷復 ䷗ 也。故以有悔為訓。
【玩辭】：物極生災。日中則昃，月盈則虧，天地盈虛，與時消息，理勢自然也。故君子當此時位，宜持盈保泰，視履考祥，反觀修省，功成身退，不及亢而善其終。
象曰：亢龍有悔，盈不可久也。
乾為“盈”。“盈”，滿也。“盈不可久也”，盈滿的事物將會發生轉化而不可長久保持現狀。
“盈”釋“亢”，“不可久”釋“悔”。上九應《乾 ䷀》象，宣巳月令，受小滿節，萬物致此，小得盈滿，久盈必窮，夏至之時，一陰復生，鹿解其角，故曰「盈不可久」也。
用九：見群龍无首，吉。
“用九”，乾卦特有之爻題。即特別昭示，凡陽爻皆用“九”來表示。群龍中沒有為首的，都具有剛健之德，故“吉”。
【觀象】：九者，老陽之名，主變之義。乾受用九，坤受用六與《周易》終《未濟》者，皆取“窮者變，變則通，通則久”之理義。乾之體，三畫皆陽，陽數三，三三如九，用九之數。取河洛生數，一三五和九，三數皆奇，三畫皆陽，亦陽之體。
【玩辭】：陽无終，陰无始，天理循環，終則有始，迎之不見首，隨之不見後，「見群龍无首」是也。貞下啟元，首尾相銜，循環无端，天理長存，生生不息，是以「吉」也。
乾 ☰ 離 ☲ 為先後天同位卦居南方，故為天、為日、為光明、為眼見。
乾卦六爻皆用九，為六龍，曰“群龍”。六爻即六位，以位言空間則有上下，以上為引曰“上九”。六爻即六時，以時言時間則有初終，以初為薦曰“初九”。
有其時自有其位，二三四五既言時又言位，時位並行而不悖。
時在初九，陽爻居陽位，為當位，宜其時。有震 ☳ 之用。以勿用為用。曰“潛”。
時至九二，陽爻居陰位，位不當，時不宜。動為離 ☲ 見，以有用為用。曰“見”。
時至九三，陽爻居陽位，為當位，宜其時。有艮 ☶ 之用。以惕而戒慎。曰“惕”。
時至九四，陽爻居陰位，位不當，時不宜。動為巽 ☴ 入，以順時而躍。曰“躍”。
時至九五，陽爻居陽位，為當位，宜其時。有坎 ☵ 之用。在天為飛雲。曰“飛”。
時至上九，陽爻居陰位，位不當，時不宜。高亢无位，動為兌 ☱ 有悔。曰“亢”。
用含有用之用及勿用之用。逢時有用則行則進，違時勿用則藏則退。行藏有時，進退有據，與時偕行。時之義大矣哉！慎思！慎思！
乾之用有震 ☳ 離 ☲ 艮 ☶ 巽 ☴ 坎 ☵ 兌 ☱ 而无首。宜時守常守靜，適時而變而動，曰吉。順時元 ☳ 亨 ☲ ，逆時利 ☱ 貞 ☵ ，順逆皆吉。无私无欲，无為而无不為。不習而无不利。
象曰：用九，天德不可為首也。
所謂“用九”是指陽爻皆用“九”來表示。乾為純陽之卦，具有元、亨、利、貞之四德，象徵“天德”；具有天德的一群大人出現，不可自居為首領。見群龍无首，即天德不可為首，亦生生之謂易。
《乾文言》分為六段：
文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”
“文言”，依乾卦卦爻之文引申其理之意，是《易傳》的一部分，是專門用來發揮乾坤兩卦義理，以人類道德創生為落處。只有乾坤兩卦有《文言》，子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”天地不語其功，而聖人代言之，故謂之文言。文言者，天地之言也。
這一段解釋乾卦卦辭“元、亨、利、貞”。“長”，首位，第一。天无私覆，天道无私，泛愛萬物，具有“仁愛”之德。“元”，善也。仁為諸德之首，故說“善之長也”。“亨”，通也。兩美相合為嘉，眾物相聚為會。萬物賴乾元生長、繁茂、豐盛、聚合于大地，故曰“嘉之會也”。“利”，合于“義”之利。不與道德相背離的“利”，才是真正的合于天道之“利”。萬物繁茂為人類提供了豐富的資源，利于人類的生存，故說“義之和也”。“貞”，正也。“幹”，主幹、幹直、正義。陰陽相合而正，作事不偏邪，故說“事之幹也”。
以上用“元、亨、利、貞”四德論述人的道德修養。“體”，親身踐履、實行也。“長”，統治、領導、管理。君子實踐“元”善仁德，就可以去統治或管理他人。有“亨”德之人，待人接物能按社會的規範行事，就足以合乎禮儀。“利物”即是利人，有“利”德之人，不自私自利的人，這就足以合于義宜。有“貞”德的人，能堅持正道，就足以幹大事。君子效法天之四德而行事，故曰：“乾：元、亨、利、貞。”
天能夠創始萬物，令萬物生生不息，善莫大焉，所謂「元者善之長」是也；通暢萬物，令萬物嘉美會聚，眾善相繼，所謂「亨者嘉之會」是也；利益萬物，令萬物各得其所，和諧共存，所謂「利者義之和」是也；成就萬物，令萬物皆得經濟，固守正道，所謂「貞者事之干」是也。君子法天生物之道，體包仁德，泛愛施生，足為尊長，是「體仁足以長人」也。法天長物之道，會聚嘉美，交接會通，足全禮數，是「嘉會足以合禮」也；法天收物之道，裁成輔相，各得其宜，利物見義，是「利物足以和義」也；法天藏物之道，敬事而信，允執厥中，足以立物，是「貞固足以干事」也。生長收藏，昊天之德。仁義禮智，君子之常。君子法昊天之德，行人倫之常，所謂「元亨利貞」也。
小結：以上為第一段，釋乾卦之卦辭。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”
“易”，改變。君子德操堅定，不因為不被任用而改變；君子隱居，不求功名；“遁”，隱也。君子甘心隱居，不因此而煩惱；不因為言行得不到世人贊賞而苦悶；“違”，避也。樂于做的事情就去做，感到憂慮的事情就回避它。“確乎”，堅高之貌。“拔”，移也。具有龍德而隱居的君子，其高尚的德操是堅定而不可拔動的。
時不我與，君子縱有經綸之志，亦退藏于密，洗心煉己。不因世俗之見移易心志，不成就令名，使人知之。天下无道，隨道而隱，身處僻陋，心无憤懣，始得其正。君子之用有行藏，心以為樂則行之，心以為憂則藏之。世人逐物推移，君子隱潛避世，介石在懷，確乎難拔，此之謂「潛龍」是也。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。”
九二為陽爻，為下卦之中位，而象徵君子有正中之德。“庸”，常也。正中之道為常道。正中之言為“庸言”，故可信。正中之行為“庸行”，故嚴謹。“閑”，防也。防止偏邪之事而保存其誠信。“伐”，自夸。有善德于世而不自我夸耀。德澤廣博而教化民眾。“君德”，指上面的正中、信謹、自謙、善世、化人之德。“見龍在田”，比喻君子雖然在民間，不在君位，而卻有人君之德。
君子之德无不正，得其時中，即是中正。常言誠信，常行謹慎。防閑邪惡，自存其誠，為善于世，而不自伐其功，德澤廣博，而世俗為之教化。是故「見龍在田，利見大人」者，未及君位，但見君德也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。”
君子終日不息，是為了進修自己的品德和功業。對人忠實誠信，就能增進自己的德行。“修辭”，修飾自己的言辭，即語言文明，以誠信立身，功業就可以日益增積。“幾”，微也。“知至至之”，事物的發展有規律可循，能預知事物某時發展到某個階段，從而按照事物的發展趨勢去努力為之，這樣就可以認知事物之“幾”微了。“知終終之”，預知事物發展將出現某種結果，從而努力利用這些結果來實現自己的目的。“義”，宜也。“存義”，遵守義宜。九三為下卦之終，有向相反方向轉化的可能性，因而要警惕，處事要適宜。能預知事物發展的結果，又存義而處理得當必有好結果。“是故”，所以。“上位”，指九三居下卦之上位。“下位”，也指九三居上卦之下位。九三居在上下卦間的特殊位置上，應該知道“知至知終”的道理，在上不驕，在下不憂，雖然有危險，但是沒有咎害。
君子進益道德，修營功業，忠信乃進益道德之基。外修其文教，內立其誠明，乃立居功業之本。進德則知至，可與之幾事。修業則知終，可與之存義。幾者，去无入有，有理而未形之時。義者，各得其所，不失其宜之境。知進則進者，可與之幾事。知退則退者，可與之存義。居下體之上，永終知敝，故不驕。處上體之下，知至至之，故不憂。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故謂之「乾乾因其時而惕，雖危无咎」也。
九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：“上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。”
九四由下卦進入上卦，處在上下卦之間的位置上，因而“上下无常”。“邪”，邪枉。君子處在這個不確定的位置上，必須謹慎行事，不去做邪枉而不合乎社會規範之事。“群”，同類也。處在九四這個位置上的君子，或上升，或不動，都不能確定，但他沒有離開群陽這個同類。君子平時修養自己的德業，有機會上進的時候才有條件上進，所以“无咎”。
上而欲躍，下而欲退，上下无常體，非為邪曲。可進飛升，可退潛藏，无有恒位，猶不離君子族類。君子上而進德，欲及時以濟人，是以「无咎」也。上下以卦體言，進退以爻位言，進則飛于天，退則潛于淵，飛于天則利見大人，退于淵則潛龍勿用。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
九五為上卦之中，與下卦九二相應。上下卦均為乾，乾為玉、為金，打擊金、玉可以發出聲音，所以有“同聲相應”之象；九五與九二同為陽氣，因而有“同氣相求”之象。水流向低洼的濕處，火燃向乾燥的東西。古人認為，龍生則雲生，虎哮則風烈。故云“雲從龍，風從虎”。“作”，起也。“物”，猶人也。“睹”，見也。聖人奮起治世則天下之人當見之。本乎天者，輕清之氣，故升騰而上；本乎地者，重濁之氣，故降沉而下。說明有才德的君子利于見大人，即“各從其類也”。
雷風相薄，同聲相應。山澤相通，同氣相求。水潤于下，先被其濕。火炎于上，先焚其燥。同聲相應，同氣相求，皆无識感无識之應。龍者水畜，雲類水氣，龍吟則景雲出。虎者猛獸，風類怒氣，虎嘯則谷風生。「雲從龍，風從虎」者，言同類相感，有識感无識之應。聖人作則飛龍在天，萬物睹則利見大人。聖人有生養之德，萬物有生養之情，同道相感，有識既感无識，又感有識也。「本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類」者，聖人廣解天地之間共相感應之理也。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：“貴而无位，高而无民。賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
上九處卦之極，因而高貴。陽爻處陰位，故“无位”。陽為君，陰為民，乾為純陽之卦，故“无民”。九五為君位，九四以下之陽，為賢人之象，應該相從九五以相輔佐。上九无位、无民、无輔，象徵統治者非常孤立，不能輕舉妄動。
居天故貴，非君无位。處上則高，純陽无民。九三不應，賢人无輔。升極則降，伸極必屈，息極必消，故「動而有悔」也。
小結：以上為第二段，用人事釋各爻爻辭。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也。
“潛龍勿用”，初九爻辭。“下”，地表之下，說明君子隱居于民間，處于社會的下位。“見龍在田”，九二爻辭。“時”，暫時。“舍”，居也。說明君子已離隱出世，暫時居于此處。
“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也。
“終日乾乾”九三爻辭。“行事”，說明君子終日勤勉行事。“或躍在淵”，九四爻辭。“自試”，說明君子在社會上活動，自試其自己的才能。
“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也。
“飛龍在天”，九五爻辭。九五為君位。“上治”，說明君子處于君位治國安民。“亢龍有悔”，上九爻辭。“窮之災也”，說明君子處于極高之位而不知變，必會招致災禍。
乾元“用九”，天下治也。
“乾”，天也。“元”，仁也。“用九，見群龍无首，吉”。比喻人君實踐天之善德，用乾陽所秉受天德之仁愛去治理國家，則天下和諧而治。
初九，卑賤處下。九二，因時而住。九三，處人臣之極，必須事上接下。九四，欲進其道，猶復疑惑。九五，聖德位高，上而治民。上九，亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍。用九，垂拱无為，而天下治。
小結：以上為第三段：再以人事釋各爻爻辭。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。
這一段是《文言》“以天道四時之變化解釋各爻爻辭，似將一年十二月分配于乾坤六爻，每一爻一個月”。初九是陽氣在下，象陽氣藏于地下，此時相當于周代曆法的正月，建子，為夏曆的十一月，與十二消息卦中的復 ䷗ 卦相配。
“見龍與田”，天下文明。
九二代表地，表示陽氣已經升出地面，此時相當于周曆的二月，建丑，為夏曆的十二月，這時草木始生，大地呈現文采而光明，與十二消息卦中的臨 ䷒ 卦相配。
“終日乾乾”，與時偕行。
“偕”，俱也。九三爻辭“終日乾乾”，表示陽氣隨著天氣的變化而上升，促使草木不停地生長不息。此時，相當于周曆的三月，建寅，為夏曆的正月，與十二消息卦中的泰 ䷊ 卦相配。
“或躍在淵”，乾道乃革。
九四已進入上卦之初，處于意欲未定之時，故有“或躍在淵”之象。“乾道乃革”表示陽氣將不斷上升，天道將要發生變革，氣候由暖變熱。此時，相當于周曆的四月，建卯，為夏曆的二月，與十二消息卦中的大壯 ䷡ 卦相配。
“飛龍在天”，乃位乎天德。
九五是陽爻上升到高位，表示陽氣發展到大盛之時，百果草木或成熟，或結實，天發育萬物之功已成。此時為周曆的五月，建辰，為夏曆的三月，與十二消息卦中的夬 ䷪ 卦相配。
“亢龍有悔”，與時偕極。
上九是陽爻上升至最高之位，表示陽氣已達到了極盛的階段，有物極必反之勢，萬物也隨著陽氣的轉化而衰落或凋零。此時為周曆的六月，建巳，為夏曆的四月，與十二消息卦中的乾 ䷀ 卦相配。
乾元“用九”，乃見天則。
“乾元”，天之善德，它包含在用九之中。“天則”，天道運行之法則。“用九”乾卦陽爻的綜合，陽爻逐位上升象徵陽氣隨著時間的變化而上升，“用九”體現了天道運行的法則。
初九，一陽尚微，氣動黃泉，君子居易俟命，舍藏不用。九二，陽居陰位，陰陽錯雜，天下文明日著，君子自昭明德。九三，陽氣浸長，萬物甲圻，君子與時消息，乾乾无間。九四，兩體交接，天命將變，三甲三庚，革言三就。九五，天德盛大，萬物澤被，品類各正性命，君子止于至善。上九，陽氣盛極，一陰將生，因亢有悔，物極必反。用九，天道往復，終則有始，如環无端，是為綱紀。
小結：以上為第四段，這段解釋天道運行四時變化之法則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
乾“元、亨”者，始而亨也；“利、貞”者，性情也。
此釋乾卦之四德。“元”，始生萬物；“亨”，萬物始生之後，發育生長茂盛。故“元亨者”，“始而亨也”。“利”，利物也；“貞”，天道規律之正也。“性”，性質、本質，事物之本然，規定事物之為這一事物的內在特質。“情”，本性，表現事物內在本質、本性的規定。“性”為事物內在之本質；“情”為本質的表現。“利物”為乾卦之本質，“貞正”為乾卦本質的表現。普“利”萬物而不偏私者為“貞”正，乾卦之德的直接表現是公正而不偏私，所以說“利貞者，性情也”。故“元，始也；亨，通也；利，利物；貞，正也”，為乾卦之四德也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
這一段贊美天德。“乾始”即“乾元”，代表元、亨、利、貞四德。承襲上句，乾之四德陰陽和合无物不生、无物不長之美德去美利天下，自己卻不居功自利，真是偉大啊。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
乾卦為純陽之卦，六爻皆剛，剛則不屈，健則不息。一、三、五陽爻居陽位為正，二、五得中，故“剛健中正”。六爻皆陽，純而不雜，粹而无瑕，純粹而達到了精致，故“純粹精也”，說明天德達到了純粹而精的地步。
六爻發揮，旁通情也。
“揮”，動也。“旁”，廣也。乾卦六爻發動，廣泛地通達于宇宙萬物的各類情形之中，即宇宙自然事物之變化都包含在六爻的發動之中。
時乘六龍，以御天也。
“時”為“天時”，即“天道運行四時變化”。乾坤生六子為“六龍”。先後天八卦圓圖配合四時八節以行天時。
雲行雨施，天下平也。
“平”，平衡協和。陰陽和合曰平。雲行雨降，天下无各種災害而諧和。
先天元氣，其德廣大，遍通諸物之始。以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。乾能始生萬物，以生長美善之道，利益天下。不言所利之事，何其偉大！剛健其性，中正其位，美善而純，不雜而粹，專一而精。六爻發揮，遍通萬物之情。駕六龍之車，執天之行。廣布恩澤，天下太平。
小結：以上為第五段，以天德釋乾卦之卦辭和卦義。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
此數句釋初九之爻辭“潛龍勿用”。藏于意識中為德，見之于事實為行。德行相符而日顯于外，人人皆可看得見君子的行動。“潛”的意思是說，君子在隱居之處，德行雖已具備，還未被人所見，其行為還不足以成就其德行，所以還不能發揮作用。
君子當以成就道德為行事宗旨，令其德行彰顯，使人日可見之。潛龍乃德之幽隱而未宣見，所行之事未可成就，故君子舍者藏之。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
此釋九二爻辭。“學”，學習。“聚”，積累也；“問”，論難也；“辯”，考問其真實情況；“寬”，博也。“居”，藏也。君子努力學習積聚知識，論難而辨明是非，以廣博地存藏學識，以仁心為人行事。有這種德行修養的人雖然身居下位，卻具備了做人君的品德。
君子勤學以畜其德，詳問以決其疑，寬裕以處其位，仁德以成其行。九二具君德，而无君位。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
此句釋九三之爻辭。九三以陽爻處陽位，上接乾卦，故為“重剛”。位不在二、五，故“不中”。九三為人位，故上不在天，下不在田，處在不尊不卑的地位；又不在中位，象一個低級小官，容易惹禍。九三爻辭“終日乾乾”，“終日”，從早到晚，故說“因其時”。要終日勤奮努力，時刻警惕，雖有危險，也不會有不幸。
九三剛居陽位，失二五之中，失五不在天，失二不在田。雖時位危懼，若能乾乾懷厲，至夕猶惕，可得无咎。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
此數句釋九四之爻辭。“或”，未必然之辭也。九四臨近九五之剛，又不在中位，故說“重剛而不中”。九四又臨近于天，故說“上不在天”。下不在二，故說“下不在田”。九四雖為人位，但九四接近于九五之天，遠離于九二之地，不適合于人居住，故說“或”也。或之者，或上或下，猶疑不定，但只要君子審時度勢，謹慎行事，可无咎也。
九四處乾乾兩體之交，不居二五天地之中，亦失九三人道之正，故猶疑之心生，而无咎之身存。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
此數句釋九五爻辭。“大人”，指九五。五為天，二為地。五為陽位為尊，二為陰位為卑，上尊下卑。故說“與天地合其德”。五為坎位，坎為月；二為離位，離為日，故有“日月合其明”之象。先天八卦離為春、乾為夏、坎為秋、坤為冬；後天八卦震為春、離為夏、兌為秋、坎為冬，故有“四時合其序”之象。“神”，氣之伸展者；“鬼”，氣之屈歸者。氣之伸展，“吉”；氣之屈曲“凶”。陽氣伸展于天，陰氣屈歸于地。九五大人的德行，應該像天覆地載之德一樣无私，他的聖明應該像日月一樣无私地普照萬物，他對國家的管理應該像四時變化一樣井然有序，他示人的吉凶應該像鬼神一樣不分親疏。“大人”與天道規律相默契，先于天道而動則不相違，後于天道而動則相合，何況人事和陰陽變化這類具體問題呢？說明“大人”對天道規律了解和運用得十分自如。
大人與天地覆載之德合，與日月照臨之功合，與春秋賞功罰過之性合，與鬼神福善害惡之情合。先天開物，不違天意，天合大人。後天成務，不悖天時，大人合天。大人與天地合一，何況是人和鬼神呢？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
此數句釋上九爻辭。“進與退”、“存與亡”、“得與喪”是相對待而相統一的。進必有退，存必有亡，得必有喪，反之也如此。乾卦雖為純陽之卦，其中也含有陰，不能僵化地只看見其陽的方面，有對待，也有轉化。所謂“亢”者，只知進而不知退，只知存而不知亡，只知得而不知失，是聖人嗎？用疑問的語句來加重語氣，回答應該是否定的。相反，應該只有懂得物極必反的道理，只有知進退存亡，而又不違背中正之道者，這大概只有聖人吧？上九心不知進退，身不知存亡，位不知得喪。唯有聖人，才能知進退存亡！知進退存亡而不失正道，只有聖人！
小結：以上為第六段，又以人事釋各爻爻辭。
書名：樂說周易