21. ䷔ 噬嗑 （ ☳ 震下 ☲ 離上）
【經文】
噬嗑：亨。利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九：屨校滅趾，无咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，无咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉遇毒，小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬干肉得黃金。貞厲，无咎。
象曰：貞厲无咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
樂說噬嗑卦
21. ䷔ 噬嗑 （ ☳ 震下 ☲ 離上）
噬嗑：亨，利用獄。
噬嗑，卦名。噬，嚙也。嗑，合也。頤中有物間之嚙而後合。上下兩陽，而中虛，頤之象也。四一陽間于其中，有物之象也。頤中有物，必嚙而後合，噬嗑之象也。
震為口，故說“噬”。中互為艮，震與艮上下對合，故說“合”也。九四為陽剛之物，象徵口中有物梗阻于上下齒之間，必須咬掉梗阻的食物，上下齒才能吻合，故說“噬嗑”。咬掉口中之物則合，故“亨”通。“獄”，訟也。中互坎，坎為法律，為刑獄，故有“利用獄”之象。震為威，離為明，斷獄時應該威明并用，故說“利”。人民之間有什麼矛盾沖突的地方，要利于運用訟獄的辦法來解決，就像是咬掉頤中的食物一樣使之合而亨通。
噬嗑，有物為間，嚙而合之也。艮止于上，震動于下，名之曰頤 ䷚ ，象人之頜，九四梗于其間，頤中有物，嚙之而後能合，故名之曰噬嗑，當有間必除之象也。頤中空虛而間鯁骨，家邦有情而隔讒邪，天下清平而出強梁，天下之事不得合者，皆噬嗑之象也。一身一家，至于邦國天下，推之萬事，所以不和合者，皆因有間也。除間去梗，合而能亨，上合于天時，中合于人事，下合于物情，皆噬嗑之所合也。離，二陽困陰，牢獄之象也。坎，形似蒺藜，罪人之類也。離闔坎，懲惡除佞之象。艮止也，坎非也，艮坎共兩爻，禁民為非之象。懲惡除佞，禁民為非，皆噬嗑之事也。震威也、懼也、道也，離明也、知也，威者使知懼，明者使知道，知懼知道，則刑罰无所加，四海之內无刑民，是聖人用獄之大旨也。總言之，噬嗑者，咬合、咀嚼、飲食、刑罰、治罪、除間、尷尬也。
【觀象】：初四互頤 ䷚ ，民之生也，必有所養，倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱，知禮節榮辱，則刑无所加矣。孟子曰：“若民，則无恒產，因无恒心。茍无恒心，放辟邪侈，无不為已。及陷于罪，然後從而刑之，是罔民也。”言夫噬嗑互頤者也。二五互蹇 ䷦ ，初九承之，屨校滅趾，跛足不行也。艮止也，坎非也，禁民為非，用獄之事也。三上互未濟 ䷿ ，火性嚴，水性寬，寬嚴相濟，无過不及，用獄之要也。辨物者，所以明是非也。居方者，所以知趨避也。辨物居方，有以見聖人用監之道也。初五互屯 ䷂ ，小懲而大戒，勿用有攸往，用獄之道也。二上互旅 ䷷ ，明慎用刑，而不留獄，聖人所以立法也。吊民伐罪，禁民為非，噬嗑 ䷔ 有以見先王威明敕法之功矣。光明庶政，不敢折獄，賁 ䷕ 有以見君子明慎執法之德矣。勞民勸相，理財正辭，井 ䷯ 有以見大人養民之用矣。反體謂賁 ䷕ ，對體謂井 ䷯ ，禁民、刑民、勞民，皆聖人勸民之道也。體固不同，及其用也，則百慮而一致，殊途而同歸矣。
【玩辭】：亨通，宜用刑治獄。物有間故不通，嚙之而後合，則亨之道矣。飲食不均則起紛爭，人情不合則生獄訟，噬而嗑之，威懾明照，除間去梗，以求其平，是以利于察獄也。
《序卦傳》曰：“可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。” 天下清平，邪之未形，當宣以教化；亂之已生，惡之既昭，必治以刑罰。此《噬嗑》所以承《觀》也。孔子曰：“不教而殺謂之虐。”孟子曰：“不嗜殺人者能一之。”皆此之謂也。《易經證釋》曰：“法者補德之不備，罰者申教之末遍，教行則无待于罰，德成則无庸于法，而先王猶用之者，非教之不立、德之不章，實以教之難周，而民性之不齊也；德之難化，而民情之易惡也。”誠至理之言也。
《雜卦傳》曰：“噬嗑，食也。”離類大腹，坎主酒食，頤中有物，酒食果腹，當進食之象也。此噬嗑之大用，而全人類之生也。
噬嗑 ䷔ ，六五主卦，陰柔剛中，寬猛相濟，才適其位，先王所以用獄之道也。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
“頤”，腮也。指初九和上九。上下腮之間有物，象徵口腔中有食物。“物”，指九四。“頤中有物”，以齒咬物，合口咀嚼，以此釋卦名。噬而嗑之，上下相通，故說“亨”。噬嗑之下卦為震為剛，上卦為離為柔。剛下而柔上，故說“剛柔分”。震為動，離為明，故說“動而明”。“章”，同“彰”。震為雷，離為電，雷電交合，噬嗑之道更加彰明。震為行。“柔得中而上行”，指六二以陰柔得中，上行應六五之尊位。六五以陰爻居陽位，為不當位，故曰“不當位”。六五以陰柔居陽剛之位，表示六五是剛柔相濟之君，六五為施獄之主，過剛或過柔都不適宜，只有剛柔相濟才是最佳的處理方法，所以，六五雖然不當位，但卻利于獄訟也。
艮止于上，震動于下，頤之象也。九四如物梗于頤間，故曰「頤中有物，曰噬嗑」，據卦體解釋卦名。物間頤中，隔絕上下，吞吐兩難，噬而嗑之，其害遂亡，卦體、卦德、卦象，皆致亨道，故曰「噬嗑而亨」。離之體，一柔分乾剛，震之體，一陽分坤柔，乾坤交錯，故曰「剛柔分」，據卦體釋彖辭。震性動，則群生恐懼，離情明，則物无隱情，故曰「動而明」，據卦德釋彖辭。陰陽相合為雷，分爭為電，雷電分合，天地成章，故曰「雷電合而章」，據卦象辭彖辭。噬嗑 ䷔ ，柔履剛中，寬嚴相濟，用獄之主，故曰「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」，據卦變釋象辭。
象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
震為雷，離為電，故有“雷電”之象。下震上艮相交合，所以為“噬嗑”。震為王，離為明。“明”，辨也。坤為方，故為正。“敕”，音犮犺ì，正也。坎為法。先王應該根據這個卦象，明辨其刑罰的輕重，理正其法令的寬嚴。
雷有驚懼之威，故能震懾邪曲。離電有燁燁之光，故能明察秋毫。雷電合章，則萬物不能懷邪，故先王則之，明刑罰，宣法令，以示萬物也。按卦變說，乾體變離，故曰「先王」。離明也、示也，坎刑也、法也，震宣也、告也，故曰「明罰敕法」。明罰者，所以示民而使之知所避；敕法者，所以防民而使之知所畏。明，示也。明罰，所以告也。敕，宣也。敕法，所以誡也。
初九：屨校滅趾，无咎。
中爻坎為校。震為足，趾之象。“屨”，刑具加于足上。“校”，木制的刑具。“滅”，沒也，遮沒之意。本爻變為坤，不見震足，遮沒之象也。木制的刑具加于足，遮住了足趾。初九當位，故“无咎”。說明過失不大，處罰不重，所以“无咎”害。
【觀象】：震足也，坤靜也，噬嗑 ䷔ 而豫 ䷏ ，象曰「不行」也。小懲大戒，內訟思愆，邪惡不進，德行有彰，噬嗑 ䷔ 之晉 ䷢ ，刑加乎罪身而德治乎病心也。
【玩辭】：穿戴腳枷，淹沒腳趾，无咎。初上无位，象受刑之人，中四爻象治刑之人。初九位卑，下民之象，受刑之人也，因其末有大慝，而罰寬刑輕，故曰「屨校滅趾」。小懲大戒，懼進其惡，不至罪不可掩，乃得其福，故曰「无咎」也。屨 jù ，履也，即鞋子，引申為穿戴，取象震之足。校 jiào ，木囚也，即木制枷鎖。噬嗑 ䷔ ，三陽象刑具，初九腳枷，九四手枷，上九頸枷。滅，沒也，取初九隱伏坎下之象。初爻為履、為尾、為趾，上爻為首、為角、為耳，皆易之通例也。
象曰：屨校滅趾，不行也。
震為行，中爻艮為止，故說“不行”也。刑具加于足，使其不能行動，而不再做犯罪之事。
戴著腳枷，淹沒腳趾，禁止其行。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進于惡也。震性動，坎情惡，艮止之，止惡不行者也。
六二：噬膚滅鼻，无咎。
震為噬。中爻艮為膚、為鼻，“膚”、“鼻”之象。本爻變為離，艮鼻不見，故有“滅鼻”之象。“膚”，肉的表皮，即皮膚，陰柔之物，說明施刑不重。六二為施刑之主，具有柔順中正之德，用刑適當使受刑之人服罪。“滅”，割去也。“滅鼻”，割去鼻子。六二當位，故“无咎”。古代割去鼻子為輕刑，所以不致于有“咎”害。
【觀象】：膚，坤位。坤體无，曰「噬膚」。鼻，艮象。艮承坎，曰「滅鼻」。鼻者，于面為主，于人為祖，于事為始，滅鼻則有治始之義。敬初九不止其行，罪積惡累，則必至六二而受噬膚滅鼻之刑罰矣。六二「噬膚滅鼻」，以其乘剛故也。是故，噬嗑 ䷔ 而歸妹 ䷵ ，其爻曰「利幽人之貞」，言夫剛不可過，而刑不可深也。噬嗑 ䷔ 而賁 ䷕ ，明罰敕法，无敢折獄，其用相同，而象相通矣。六二生「噬膚滅鼻」之災，以初九未能止其行，罪積惡累，心境乖張日深故也。是故，噬嗑 ䷔ 之睽 ䷥ ，一心、一家、一國，推之萬世之治，其事功異而道理同，皆當于未見乖張之時，止其不當之行也。在訟 ䷅ 則曰「作事謀始」，聖人敬始之戒深矣。
【玩辭】：咬合皮膚，淹沒鼻子，无咎。膚者，柔軟无骨，噬之易，猶治之簡也。以柔乘剛，獄雖易治之，亦不免于滅鼻之傷，故曰「噬膚滅鼻」。六二中正，柔順乘剛，寬嚴相濟，其治刑之易，當如頤之噬膚，而人服矣。上无應系，情必大公，刑必當罪，故得「无咎」也。胡炳文曰：“噬而言膚臘胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如噬膚之易人，初剛未服，不能无傷，然始雖有傷，終可服也。”
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
初九為陽剛，六二乘于初九之上，所以說“乘剛也”，說明六二凌乘于剛強者之上。
噬膚滅鼻，用刑之深者，以其乘剛以為器故也。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，无咎。
“臘”，干肉。坎為肉，所以三爻、四爻、五爻皆有“肉”象。上卦離為火，中爻艮亦為火，上下火烤之，故有“臘肉”之象。“臘肉”，干肉肉質堅硬，難以咬動。中爻坎為毒。震為行，坎在前，前行遇坎。故有“遇毒”之象。毒者，厚也。來知德說，凡易卦中說“遇毒”者，皆有雷與火之象。味厚濃者為毒，指陳久太肥的臘肉。“噬臘肉，遇毒”，說明治獄遇上多年難以解決的案子，因而施刑不順利。六三失位不當，故說“小吝”；與上九為正應，所以“无咎”。
【觀象】：震為獸，艮為身，離為火，坎為毒，四體全臘肉之象也。六三體柔位剛，故象臘肉。噬嗑 ䷔ 而蠱 ䷑ ，父蠱之害逾大，干之逾難，臘肉之毒逾深，噬之逾艱，然治蠱除間，理所必至，時所必須，勢所必然，小吝不害大德，是以君子用之。孟子曰：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”微言大義有見于是也。噬嗑 ䷔ 而豐 ䷶ ，明罰敕法，折獄致刑，皆用獄之道，而其象通也。大人繼明，光照四方，則物不掩情，邪无隱匿，噬嗑 ䷔ 之離 ䷝ ，噬臘遇毒，亦難傷我矣。
【玩辭】：咬合臘肉，遇怨毒，小吝，无咎。臘肉，即獸臘，全體骨而為之者，肉中藏骨，堅韌有毒之物也。六三之才，陰柔失正，德不適位，系應上九，用情偏頗，治人而人不服，反生怨憤，猶噬臘遇毒，而反傷于口也。當噬嗑之時也，大要除強梗去頑民，其用刑非為不當，故雖可吝亦小，非有咎也。
象曰：遇毒，位不當也。
六三陰柔居陽，處位不當，所行失正，故所刑者難服，而反毒之也。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。
“胏”，帶骨的肉。離為干肉。離為干，艮為火，坎肉在其中，故說“干胏”。艮為金，坎為矢。九四為艮和坎的主爻，故說“得金矢”。九四位不正，故“利艱貞”。與九五比應，故“吉”也。意謂九四失中不正，說明以此施刑于人難于獲勝。“金矢”，比喻剛直。“矢”，直也。九四雖然施刑不順利，但具有陽剛矢直之德，利于在艱難中堅守中正之德，故能獲得“吉”祥。
【觀象】：胏，取象艮之堅多節。金，取象艮，乾艮同宮，轉乾注艮者也。矢，取象坎，以其堅剛穿柔弱之體也。噬嗑 ䷔ 而旅 ䷷ ，明慎用刑，而不留獄，九四之能事也。噬嗑 ䷔ 之頤 ䷚ ，飲食之道，饑食渴飲，所以養小體也；九四之德，除間去邪，所以全大體也。
【玩辭】：咬合帶骨之干肉，折獄返鈞金，聽訟還束矢，艱難正固則吉。據卦體言之，九四滯于頤中，所以為強梗者也。據爻位觀之，九四剛直聰明，所以去強梗者也。爻辭與卦辭取象不同，亦見于履 ䷉ 之六三。蓋聖人極數定象以布卦，因時變易以設爻，彖取一時之義，象明一爻之位。艮堅也，坎聰也，離明也，堅以任重，聰以知遠，明以察微，九四執艮坎離共爻，內剛外柔，深得用刑之道，故曰「噬乾胏，得金矢」也。九四雖剛直聰明，失應无私，然其時強梗既大而用刑必深，故利在克艱其事，而貞固其守，以此則吉也。胏，帶骨肉干，譬喻難纏之犯人或棘手之獄案。金矢，鈞金束矢，古代獄訟雙方致官之物，猶今日之訴訟費也。三十斤銅曰鈞金，一束箭曰束矢，勝訟者歸還，敗訴者沒入。金者取其堅，矢者取其直。得金矢者，言訟得直而歸其鈞金束矢也。
象曰：利艱貞吉，未光也。
坎為隱伏，九四處坎中，故說“未光也”，說明治獄之道未及發揚光大。
九四失中，縱艱貞以戒，其道亦未能光大也。艮為光，離為明，坎為隱伏，光明被隱伏，故曰「未光」也。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。
六五為陰，陰為肉，位于離火之中，火烈而盛，故有“乾肉”之象。“噬乾肉”，咬嚼堅硬之肉。離色黃，艮為金，六五乘凌九四，故說“得黃金”，比喻剛堅。“貞”，正也。六五失位，故“厲”也。“貞厲”，堅守正道以防危厲。六五居中位，居尊位，故“无咎”。六五以陰居陽剛之位，陰柔之君施刑于人未及于順利，但處于中正之君位，又有剛直之氣質，守持正道，防止危厲，故无咎害。
【觀象】：乾肉，離火艮肉象。黃，中色，執離象。金，鈞金，乘艮象。明罰敕法，用獄治罪，遏惡揚善，順天休命，皆聖人保民推恩之道也。孟子曰：“保民之王，莫能御之也。”噬嗑 ䷔ 而大有 ䷍ 之注也。明罰敕法，正德之道也；時育萬物，厚生之道也。噬嗑 ䷔ 之无妄 ䷘ ，民生厚而德正，用利而事節，聖人以之賞罰矣。
【玩辭】：咬合乾肉，返還鈞金，守正懷懼，則无咎。六二噬膚，六三噬臘肉，六四噬乾胏，時之逾久，梗之逾強，治之逾艱。乾肉較之乾胏易噬，以六五居尊執中，得九四之輔，而能剛柔相濟，故用刑于人，人无不服矣。六五陰柔，或存不忍之仁，頑民當道之時，治獄需常懷戒懼之心，始得无咎也。四先艱而後貞者，先以艱難存心，而後出入罔不得其正，此獄未成之前，詳審之法，人臣以執法為道也。五先貞而後厲者，雖出入无不得正，而猶以危厲惕其心，此獄既成之後，欽恤之仁，人君以好生為德也。
象曰：貞厲无咎，得當也。
“得當”，即“得中”，是說六五處中正之位。六五居中，近得九四能臣之輔，又能守正慮危，得用獄之當也。彖傳曰「不當位」者，以爻位言也。象傳曰「得當」者，以事功言也。
上九：何校滅耳，凶。
上九與六三相應，中爻艮為背、為荷。離為戈兵、為刑具、為割。“何”，通“荷”，負荷、擔荷、加上。“校”，古代刑具。中爻坎為校、為耳。刑具加在背頸上，耳朵不見，故有“滅耳”之象。上九不當位，又居卦之極，故“凶”。上九為噬嗑之終，說明上九屢屢犯罪而終不改，故負荷刑具而又割去耳朵，所以出現了“凶”險之事。
【觀象】：何，負也，謂在頸也，艮象。耳，坎象。何校滅耳，罪之深也；喪牛于易，失之大也。噬嗑 ䷔ 而旅 ䷷ ，不悔滅趾之過，終釀焚巢之凶，甚可悲也。莫以惡小而為之，莫以善小而不為，誠心田之良種、心病之良藥矣。綜觀諸卦，賁 ䷕ 、豐 ䷶ 、旅 ䷷ 皆論用刑，其象盡通于噬嗑 ䷔ ，皆見離火光明四達之用也。君子恐懼修省以養其心，心養則身存，世无刑民，而先王之法无所加矣。噬嗑 ䷔ 之震 ䷲ ，先王明罰，外治頑民，君子正心，內訟己過，其道一也。
【玩辭】：戴著手枷，淹沒耳朵，凶。上九无位，居卦之終，其間已極，惡積而不可掩，罪大而不可解，刑深而不可赦，凶不可言矣。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
坎為耳、為聰。三之上，離不見，故“聰不明也”，上九積惡不改，以致遭受重刑被割去耳朵，太不聰明了。
戴著刑具，淹沒耳朵，聽不到聲音。上九居噬嗑之極，聽而不聰，視而不明，小懲而不能大戒，凶之道也。聽遠為聰，見微為明。
【總論】：噬嗑六爻，自初而上，其罪由小積大，其間由弱漸強，及其治也，亦自臣而君，卑高以陳。初上无位，刑民之象，初罪小，上罪大。中四爻用獄之人，二三象小吏，治噬膚、噬臘肉之小訟；九四聰明剛堅，象聽訟治獄之能臣，金矢兼得；六五柔居尊位，為治獄之主，故得金不得矢。
書名：樂說周易