楊氏易傳64卦目錄

乾坤　 屯蒙　 需訟　 師比
畜履　 泰否　 同有　 謙豫
随蛊　 臨觀　 嗑賁　 剥復
妄畜　 颐過　 坎离　 咸恒
遯壯　 晋夷　 家睽　 蹇解
損益　 夬姤　 萃升　 困井
革鼎　 震艮　 漸歸　 豐旅
巽兑　 涣節　 孚過　 既未

楊氏易傳_既未

63. ䷾ 既濟（ ☲ 離下 ☵ 坎上）

既濟。亨小，利貞，初吉終亂。

彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。

既，盡也。既濟，無所不濟。曰亨小者，及其小也。小者亨，則餘皆亨可知矣。其曰利貞者，何也？初、三、五皆奇剛，純而無雜；二、四、上皆耦柔，純而無雜。又九五當位于上，六二當位乎下，餘剛柔咸當位。正當如此，非貞正乎？貞正如此，非利乎？其所以初吉者，柔順得中，中道也，六二之象也。其終亂者，水遇坎則止而不進，其義則人情狃于既濟，怠止而荒，故亂也。能慎終如始，無怠無荒，常如欲濟之初，則何由而亂也？人能弘道，非道弘人。

象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。

水在火上，隂陽之氣交而和，既濟之象也。泰之天地交亦如之。孔子曰：君子安而不忘危，治而不忘亂，思患豫防之道也。如此則無終亂之患，此易之道也。

初九，曳其輪，濡其尾，无咎。象曰：曳其輪，義无咎也。

初濟而未離乎下，有曳輪濡尾，不輕進，不欲速之象。欲速有不達之理，然大勢已濟，異乎濡首而方入於險者矣。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。

茀者，婦車之蔽。婦喪其茀，則無得而行。二五正應九三，阻二之前，故有喪茀之象。天下事不得其行者，有其過在已，亦有其患在外。今六二之不得行，乃其患在外，非已之罪也。非已之罪者，無所致其力焉。一聽其如何，久之當自定，故曰無逐，七日得。七日一卦之變，歷六爻而至於七，則得之矣。蓋得中道者無有不利，不得於今日，必得於他日。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。

高宗，既濟之主也；鬼方，幽遠之國也。既濟之世，大業已就，其有幽遠之國猶未從，則益脩文德以來之可也。今乃伐之，雖以既濟之勢，高宗之賢，三年而後克之，則亦憊矣。武夫勇士，安能一一皆賢？或因小人成功，則惟當厚賞之，不可用也。用小人，他日必致禍。三爻有三年之象。離為戈兵，離上九亦言出征。

六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。

子夏作繻，即襦字。内則言：孺子之禮，衣不帛襦。說文云：襦，短衣也。茹，衣破敗如茹也。《易》曰：拔茅連茹。誠有零落之狀。孺子之衣，易於破敗，故必終日戒視，或可以兌。大抵四爻以離内卦變為外卦，故多變。乾九四云：乾道乃革。泰六四：翩翩不富以其鄰。謂羣隂已至。否九四：有命無咎。疇、離皆有變。濟至於四，誠患生之懼。人心既安，則易於怠忽。誠有所疑，疑其衰敗之至也。襦，易作繻，或改作濡。茹，易作袽，及引廣雅絮、塞，皆假借不正實。今從子夏本。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。

東鄰言陽位，殺牛盛禮，九五之象也。西鄰隂位，禴祭薄禮，六二之象也。既濟盛極則衰至，君子當思患豫防，持盈以虛，保益以損，六四已有終日之戒矣，而況於五乎？西鄰之時，守以損約，故終受福。

上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！

上六不能豫防於早，至一卦之極，猶隂闇而不悟，至濡其首，危厲矣，何可久也？言其行没溺矣。

64. ䷿ 未濟（ ☵ 坎下 ☲ 離上）

未濟。亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

觀卦之象，六五柔得中，有亨之道焉。柔順得道，亦可以亨，然柔亦有柔弱疑懦之象。狐好疑小，其弱者汔濟，微濟也。疑貳不決，欲往復疑，故未出于難中。六五猶為上九奇畫所制，故有未出中之象，亦有濡其尾，無攸利，不續終之象。雖剛不當位，柔亦然，而剛柔皆相應，人心和也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

火在水上，隂陽之氣不交和，故為未濟。惟治斯濟，惟不治不濟，辨物居方，亦所以治也。各當其所而不亂，是為治。惟治辨而後可以言和，同有禮而後可以言樂，未有淆亂而能致人心之和者也。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

卦言小狐汔濟而濡其尾，則為害猶小。今初六不言汔濟，而曰濡其尾，是濡其首及身以至於尾，故象曰亦不知極也。而爻止曰吝，何也？聖人推明其患本於文過，自是不受人言，故其禍至於此極也。文過曰吝，初六以隂柔居下，當未濟之時，自以為能濟，而冒昧以往，其凶甚明。不待言而明，必其文過遂非，恥於中改，覬其或濟，故終至於濡尾。象言昏愚大甚，為不知之極，遯初亦曰尾。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

曳其輪，未濟也。勢未可濟，不敢欲速，易之道也。貞，正之道也。不出於貞正，以怠而不濟，以私意而不濟，則凶道也。中者，無過不及之謂。九二之曳輪，雖無過，亦無不及。中以行正，與時偕行，故吉。

六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。

六三其才柔弱，其時未可彊，欲往焉，凶之道也。此論事之常者。若夫已在大險之中，則又以速濟為利，不可以一槩論也。差之毫釐，繆以千里。若其當事非險，則斷不可往，所處之位，不當征往也。言位者，明其位在此，不可出位而往也。三陽體有動意，居坎卦之上，有涉大川之象。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

九為陽，為君子，為正。四卦之變，乾卦至九四乃革，泰卦至四爻而否來，小人翩翩而來，則此卦可以動而濟矣。況此六五隂陽有相得之象，大國命我以伐鬼方，志可行也。而四有遲疑退悔之象，故釋之曰悔亡，言所悔者亡也。四應初，初六有隂遠鬼方之象，坎水趨下，不應乎上，故大國命伐之，猶必三年者，事有未可遽濟，不可急也，與既濟之九三異矣。既濟九三既濟而不知止，故三年為憊。未濟之九四伐此乃濟，故三年有賞于大國，曰用曰賞是之也。

六五：貞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五得中，中即正即道，故詳明道濟天下之義。夫人心所以咸服者，以其正故也。正故吉，雖小疪亦無故無悔。道心發用，寂然不動，雖無思無為，而萬物畢照。萬理洞見，如日月之光，雖無心而畢照天下，豈一無所用其心力哉？禹治水征苗，而孟子曰：禹行其所無事。禹告舜以安汝止，豈禹不有諸已，而姑為空言哉？道心本靜，止安而勿動乎意，則本靜本明，萬事自理。此大中至正之道，失之則凶則悔。君子不動乎意，而人咸孚，信心服。暉者，光之散。孚，猶暉也。大哉聖言！惟自明道心者，乃自信其道心。不明者，斷斷不信，以為必思必為乃濟。吁，可憫哉！

上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。

飲酒者，獲濟而樂也。未濟之極，必可以濟。孚，必也，信也。消息盈虛，天道也，必濟而無咎。若又居樂而忘憂，縱肆至於濡首，則又信其必失之。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。言其太甚也。獲濟而樂，未為失道也，樂而縱則失道矣，失道則無所不失。夫未濟消之極必息，則曰有孚于飲酒足矣，何又慮他日既濟之後，而不知敬戒而復失之？何其贅也！此亦猶否之九五方休否，而又有其亡其亡之戒。人心易放，故聖人諄告六十四卦終于未濟，于以明事變之無窮，何止於六十四而止也。

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_孚過

61. ䷼ 中孚（ ☱ 兌下 ☴ 巽上）

中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

中，内也。孚，誠也。其中心誠信也。觀卦之象，三四隂爻，在中為柔，在内夫何取乎柔也？人心非氣血，無體狀，至虛至柔，雖有作用，視聽言動，其實無我。我意猶無，安得有偽？是謂中孚，豈不甚柔？而又曰剛得中，何也？二五皆剛皆中，天下之至剛，生於天下之至柔。惟空洞無我，無我為至柔，故外物不得而移，富貴不得而淫，貧賤不得而移，威武不得而屈。使已私微立，則外物舉得而轉移之，安得剛？至剛至虛，至虛至實，無我無雜，純一誠實。中者無所倚，無所偏。惟意不作，故無倚無偏。惟意不作，故無偽無詐。無偏無倚，必誠必偽，皆主於意。意起則必倚，不倚乎此，必倚乎彼。曰柔曰剛曰中，足以發明中孚之實也。而又曰說而巽者，又何也？所以備言中孚之道也。卦象兌巽，為說而巽。中孚無我，和說自生。自柔巽不忤，苟微立已意於其間，則必有不和說、不巽者矣。如此備言，則中孚之全，明白無虧；中孚之用，邦民自化。此豈五霸之權術、漢道之雜霸哉？一於誠而已矣。豚魚吉，信及豚魚也。豚魚猶信之，豈雜以權術者之所能哉？豈較計揣度之所為哉？純然一誠，靡輟無間。無雜故能及之，能信及豚魚，則可以濟大險矣。乘木舟虛，即柔在内之道也。惟虛故柔，惟虛故無所忤，即說而巽之道也。惟虚故不可移奪，惟虛故不動乎意而不倚，即剛得中之道。天之所助者順也，人之所助者信也。信足以得人心，而未必出於貞正者亦有之，未足以盡中孚之道。既信既正，則人欲盡釋，乃應乎天，即豚魚之吉也，即舟虚之道也。即柔、即剛、即中、即說、巽，而聖人屢言之不憚煩，何也？何特舉此？易之書皆此一言也，舉五經皆此一言也。天下安得有二道？聖人安得有二言？

象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。

澤上有風，水波雖興，而水之大體不動。君子憫獄囚之將死，惻然動心。誠心求之，誠心議之，惟詳惟審，謂之動心可也。然此動心，乃道心之變化，雖動而實未嘗動。孔子曰：哀樂相生。是故正明目而視之，不可得而見；傾耳而聽之，不可得而聞。惑者惟覩其動心，不知其實不動。訊羣吏，訊萬民，如此其詳矣。而又有議親、議賢、議能、議貴、議勤、議賓之法。又王命王公參聽，文王又三宥之，然後制刑。而君子於此，猶惻念無已。《易》曰：變化云為。變化，不動之動，無為之為。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。

中孚之心，人皆有之，而民之顛倒詐妄，至於不可勝窮者，非其惡驟至於此也，其發也有端，生於因物有遷而已。有他者遷化，有他者意動也。意不動則純誠純白，百年如一日也。虞吉者，恐懼之異稱。曾子戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷，如此者終其身，此之謂虞也。《易》曰：君子敬以直内。敬者，虞之謂也。禹曰：安汝止。即虞也。虞未作於思慮也。使作於思慮，則有他矣，則不燕安矣，則動則不止矣，則變矣，變則漸入于詐。老子亦曰：我獨怕兮其未兆。未兆者，意未作未有他之時也。而老子曰獨怕云者，戰戰兢競，恐懼而非思慮也。故象曰：志未變

九二：鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願也。

二在下卦，有在隂之象；兌為口舌，有鳴鶴之象；居中，有由中而發之象。聖人作易，雖觀象亦取其大旨爾，非拘拘謭謭者。鶴鳴于隂而子和之者，誠之所感也。我有好爵，吾與爾靡之者，君臣一心一德之言也，亦猶鶴鳴而子和。象曰：中心願也。此足以明中孚之道矣。孔子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？慎者，慎其中孚之主，不可動乎意而失之也。何思何慮，自誠自一。

六三，得敵，或皷或罷，或泣或歌。象曰：或皷或罷，位不當也。

六三之近而相得者六四爾，兩隂不相得，故曰得敵。而六三或皷而進，或罷而止，或泣而悲，或歌而喜，心之不誠，故進退悲喜不常至於此。三之位稍高矣，惟賢者宜在高位，居是位者不當爾也。六三失中，六柔而退，三剛而進，進退靜躁不常，其象則然。

六四：月幾望，馬匹亡，无咎。象曰：馬匹亡，絶類上也。

六四居大臣之位，月隂類，幾於望，不敢盈也。如馬匹其匹，絶其朋類之私，惟上而事君，則誠心著達，君臣交孚矣。

九五：有孚攣如，无咎。象曰：有孚攣如，位正當也。

九五陽實，有孚信之象。近惟六四隂陽，有相得之象。故曰有孚攣如，無咎者，君臣和而不乖違也。象曰：有孚攣如，位正當也。言近君之位，其君臣相孚，正當爾也。不然，則何以為君臣？

上九：翰音登于天，貞凶。象曰：翰音登于天，何可長也？

巽為雞，雞為翰音。上九巽卦之上，有翰音登于天之象。夫雞振羽而飛，不過尋丈，今乃過其常登于天，言其飛之大高也。斯乃不由乎中孚彊力而上，雖貞正亦凶。何則？彊過其力，何可長也？必墜無疑矣。斯可以為彊矯過力之戒。

62. ䷽ 小過（ ☶ 艮下 ☳ 震上）

小過。亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

陽為大，隂為小，四隂盛而得位，故小者力盛而過，足以亨也。力過而亨，未為失道，過而不正，斯失道矣。是故利於貞正，過而貞正，與時行也。正者之過，不以已私，隨時而行，非人欲也。二五雖得中道，柔體小，可以小事而已。剛體大，二剛失位，乂失中道，故不可大事。事之大者，必剛者而後能為之。筮者雖一人，而一卦之象，非止於一人也。人豈獨立，必有與也。是故是卦有柔者，乂有剛者，有得中道者，又有不得中道者。六畫有飛鳥之象，鳥飛已過，遺音在空，過之象也。不宜上宜下，大吉。鳥飛，上則逆，下則順也。人情事理猶是也，上則逆，下則順也。上則犯分忤物，下則不犯不忤。聖人所以諄諄及此，良以人情好進而思退，好高而惡卑。而天道不然，高者抑之，下者舉之，盈者虧之，謙者益之。人之天性即天道，動於意則為人欲，動不以意是謂道心。道无體无我，寂然不動，而變化无方。如水鑑之象，象有升降往來，而水鑑无升降往來。如天地隂陽之氣有升降上下，而道无升降上下。至動而常靜，至變而常一。人皆有是道，心皆有是變化，而自不知，而惟執浮動之意以為已私，所以率好進惡退，好高惡卑，好動惡靜。其間雖有知靜之為善者，欲靜而又自不能也。不欲則未始不知，則亦無所不知。

象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

此言過失之小者，又異乎卦辭與彖所言，所以通於他義也。能通則無所不通矣，能通則六十四卦皆小過之卦也。

初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。

小過有飛鳥之象，而初六在下而用之，有高舉上進之意，凶之道也。夫人心既已放逸而有勇進之志矣，今知其凶而遏之曰不可，又曰如何也，所以問之甚之之辭也。

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可過也。

祖者始，初六有祖之象，故六二有過其祖之象。祖不可過也，其德或可過之，其事業或可過之，而非孫之所當言，自他人則可言，如是而過其祖，何咎？六二以隂柔内居卦之中，有妣之象，故曰遇其妣。遇其妣則不過，固无咎。五君象，在上二固不及也。二臣象，而其臣何咎？此言天下事變不一，有可過者，有不可過者，臣則斷不可以過其君，雖德亦不可以言過之，曰過之，往往遭禍。人君操生殺之柄，一國之所尊也，苟曰過之，大禍之招也。尊尊貴貴，天下之達道也。

九三，弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也？

三下卦之上，而以九居之，重剛不中，弗過防之，則將有從而戕之者矣，凶之道也。象曰：凶如何也？蓋戒之使過防。防慎不嫌於過曰凶，又曰如何也，亦深戒之辭也。

九四，无咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。

小過之時，六五柔在上，九四乃以陽剛居人臣之位，疑其過而為咎也。而九四應於初，其志乃在下，故無咎。弗過而犯分，其與六五非本應，乃若適相遇然，雖不敢深自遠嫌，大臣之位當任國事，不當爾也。而小過之時，柔者得位而過，九四又以陽體居當位，疑過疑犯，非所宜往，則危厲必戒，乃可勿有所用，永守貞正，無至愆違。象曰：終不可長也。言終不可久處斯位，義當退也。

六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。

九四以六五為君象，而六五本爻又自取大臣之象，易取象不可執一。六五隂為臣為小，而居位甚尊，有公之象。公，大臣也。雲升而不為雨者，隂陽和則雨，今陽氣已上，未與隂和，故密雲惟在西郊而已。西隂方，臣象也，象與小畜同，此六五無應故也。密雲不雨，大臣竭誠事上，而君心猶未應，君臣之心未通協，則大臣僅可以小事弋取在穴，小事之象。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂灾眚。象曰：弗遇過之，已亢也。

居卦之上不中，有過之象，過則弗遇矣。如鳥飛而離其所，有大過之凶，是謂灾眚。蓋曰此正所謂凶也。天降之災，不可避也。雖然，自戢而已，亢故也，不亢則何灾？

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_涣節

59. ䷺ 渙（ ☵ 坎下 ☴ 巽上）

渙。亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也；利涉大川，乘木有功也。

渙，散也，離也。其象則風行水上，其卦變則本以九四之剛來為九二而成坎，故曰剛來。六二之柔往為六四而成巽，故曰柔得位乎外。一剛一柔，皆有亨之象。剛來得中，故不陷於坎險，故曰不窮。不窮者，亨之道，窮則非道矣。柔得位順承九五，隂陽相親，有上同之象，故曰上同。上同者，亨之道也。不和同，則離散非道矣。大抵得乎道者，無所往而不亨；失乎道者，無所往而能亨。假，大也。惟王者大其有廟之道。廟必有尊也，必有親也，慈愛恭敬之心也。慈愛恭敬，人心之所同有也。上者行其恭敬慈愛之心於上，舉而措之天下，則舉天下慈愛恭敬之心無不觀感於下，是為大其有廟之道。夫人心之所以離散者，由其上無慈愛恭敬之心，是以下亦無慈愛恭敬之心而為離也。有王者作，綏之斯來，動之斯和，必可以中天下而定四海之民也，故曰王乃在中，明非王者則不能宅中也。王者即此有廟之道而推之，可以涉大川，濟大險。曰乘木有功者，取象乘木，惟以明濟險有道而已。濟險之道非他也，大其有廟之道而已。大其有廟之道非他也，即慈愛恭敬之心，乃人之本心，乃天下同然之心，此心即道心。道心者，無所不通之心，以之脩身則身脩，以之齊家則家齊，以之治國則國治，以之平天下則天下平，以之濟大險則無所不濟。此心人之所自有，人所自存，而有昏有明，有濟有不濟者，何也？惟民生厚，因物有遷，意動則昏，不動乎意則道心無體，自明自神，自正自中，自無所不通，自無所不濟。不學而能，是謂良能；不慮而知，是謂良知。此假有廟之道也，此乘木之道也。彼謂假有廟自有一道，乘木自有一道者，何以能感動天下同然之心？何以能使自西自東，自南自北，無思不服？此非智術之所能致也。

象曰：風行水上，渙；先王以享于帝，立廟。

風行水上，渙散之象。享帝立廟，即王假有廟之道，於卦彖已詳釋其義，此則其事也。恭敬慈愛之心，必達於事，則為享帝，為立廟，此始舉二事以發其端爾，非謂止此二事，足以定天下之渙散。孝經曰：愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人。凡慈愛恭敬，有一失焉，即失人心。王心之誠愛誠敬，雖已自足達之，深入乎民之心，又著之於禮樂、政事、聲名、文物，則觀感亦深，動化益敏。夫所以合天下離散之心者，在此而已。而或者求諸權術，良可鄙笑。其有以力假仁，僅足小濟，岌岌危懼，禍亂繼作，安得不去彼取此？

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

時方離散，不可出而仕也。拯壯馬而亟遯，則吉矣。象曰：初六之吉，順也者，以初六未得位，又渙散之始，難未成，則早遯為順為宜也。

九二：渙奔其杌，悔亡。象曰：渙奔其杌，得願也。

渙散之時，而九二稍得位出，非其時也，渙離其所而奔。

60. ䷻ 節（ ☱ 兌下 ☵ 坎上）

節。亨。苦節不可貞。

彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

節，止也，止其過也。節之止，異乎艮之止。止雖不同，而其道同，天下無二道也。内以節已，外以節物，凡天下之有所謂節，止也。觀節卦象，有亨之道焉。三剛三柔，中分而不偏。節制為剛柔不偏，不偏則人心和而可行，為亨矣。二五皆剛而得中，亦制節不過之象也，亦亨之象。苟苦節而過之，則人將不堪，將不行。苦節非其道也，不可以為貞。其過窮則不通，制節非人之所樂也，聖人以為行險。人心易縱，既縱則難于節，節之是拂其所欲。拂人之所欲大難，故必和說以行之。又必當位，其勢可以行。又中而一無所偏，倚正而不入于邪，則人心說。誠服通行而無阻，斯備節之道。兌，說也；坎，險也。九五當位，中正也。不和說則人心不從，不居勢，人亦不從，不得中正之道。人心不服，天地亦有節。夏暑之極，秋節之；冬寒之極，春節之。故四時成為國，則節以度制。有制度則財不妄用，不妄用則不横斂害民。言天地似無與乎人，而聖人必並言之，何也？人道即天地之道，節以制度即四時寒暑暄凉之宜，聖人以此開萬世之明。其曰不無小異焉者，不惟不知天地，亦不知人，實不識節以制度。天下無二道，一通則無所不通，一有不通則皆不通。

象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。

澤上有水，水節乎澤中而不潰，故聖人於是又發品節之義。天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。凡此類度也，不可亂也。孔子與下大夫言侃侃，與上大夫言誾誾，升堂屏氣，似不息者，出降一等，則逞顔色，怡怡如也。去魯，曰：遲遲吾行也，去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。凡此皆德行之品節，而不可亂者也。自此心光明者行之，則與下大夫言自侃侃，與上大夫言自誾誾，升堂自屏息，出降自怡怡，去父母之國自遲遲，去他國自速，無俟乎議也。自此心未通，與雖通而未大通，未極其光明而行之，苟無議焉，不保其無差也。未至於大聖，皆不可不議。雖議而非外也，皆吾心之所安也，皆吾心之所自有也。是故聖人以五禮防萬民之偽。經禮三百，曲禮三千，皆人心之誠敬也。自外者，非德行也。偽者，非德行也。德者，直心而出之，非由外鑠我也。

初九：不出戶庭，无咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。

不出戶庭，知止節也。九二奇爻阻其前，戶庭有阻。夫有阻之則不當出，不出則無咎。然出處之道一也，當出斯出，當處斯處，顧其時如何耳，故曰知通塞也。

九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭，凶，失時極也。

九二之前無阻也，異乎初九矣。六三耦爻，有門象，無阻之者。而九二猶止節而不出，則為失時之凶。然則苦節固塞，亦非道之所貴。孔子疾固，其此類歟？

六三，不節若，則嗟若，无咎。象曰：不節之嗟，乂誰咎也？

六三浮外縱而過，非能節者。不節則雖快於須臾，即有嗟苦之憂。曰無咎者不可咎，他人乃其自取也。使象解非聖人作，則學者必謂無咎為誰咎。然則讀古書者，安可不通其道而執其末？

六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。

六與四純隂，有安象。居近君之位，尤當明於上下之分。王位居體安止，無越則亨，斯乃承上之道也。

九五：甘節，吉。往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。

五得中道，故制節不至於過，故曰甘節則吉，則可以往而有可嘉尚也。言往必利必嘉也。象曰居位中者，言九五位乎上卦之中，故有得中之象。亦猶艮彖言上下敵應不相與者，亦言其象耳。

上六，苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。

上卦之極，節之極，苦節而不中，雖貞正亦凶。能悔則亡，言悔而改，則此凶可亡也。此悔亡，猶六三之無咎。聖人之言及此，亦以破後學執固守信之蔽，言上六道之窮者也。

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_巽兑

57. ䷸ 巽（ ☴ 巽下 ☴ 巽上）

巽。小亨，利有攸往，利見大人。

彖曰：重巽以申命。剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

巽，小者之道也，申命之道也。剛為大，柔為小；君為大，臣為小；上為大，下為小。上命之，下行之，是為申命。申命者，巽順而行之。天下之事，徒柔不足以立，必有剛焉。二五皆剛，有剛之象。皆巽體，皆中正。剛巽中正，備此衆德，非得道不能。又重巽卦，柔皆順乎剛，又道之所當然也。是以小亨，利有攸往，利見大人。小者固當依乎大，往而依乎大人。小者當從乎大，不往則失小者之義。然其往也必中正，所見必大人。如不中正，則為邪矣。不見大人，則見小人矣，非巽之道也。

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。

風相隨而至，即君子之申命行事。人臣知申命行事而已，未必知其為易之道也。故大傳曰：百姓日用而不知。

初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

巽為進退，況初爻尤有進退未定不決之象。利武人之貞，教之決也。貞，正也。決而不失正，易之道也。乾九四以疑而無咎，此則以疑而不治。當疑而不疑，非道也。不必疑而疑，疑之過，亦非道也。

九二：巽在牀下，用史巫紛若，吉，无咎。象曰：紛若之吉，得中也。

九二巽體，而又居下卦，又二為柔，有巽在牀下之象，過於巽也。史巫以言通誠於神，紛若之多，巽順之甚，發諸言辭，其多若此。疑其大過不能致吉，而此吉無咎者，於其過巽而出於中，誠不致於大過也。天下事皆不可執一論，過雖非中，就過亦有得。中者，九二之謂也，是謂變易之道。

九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。

以九居三，剛而過中，質非巽者。巽不出於本心，勉彊而行之，故曰頻巽。頻巽則知頻失之矣，故吝，吝不足也。夫其實不能巽，至於不得已而後巽，頻失頻巽，其志亦已窮矣。夫豈知本有之性，清明無體，何者為我？無我無意，自知自巽，何窮之有？

六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。

以六居四，柔順之至，況又巽體，教之田焉。春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，先王以習武備，有剛德之象，於以濟六四之所不足也。曰悔亡，尤慮其有悔也。第往而田，可以獲三品：一曰乾豆，二曰賓客及充庖，三曰班其徒御。夫人性未始不大中，或動於意而過剛，或動於意而過柔，約其過，彊其所不及，去其害性者，庶乎復其本中矣。曰悔亡，所以啟諭之於先；曰有功，所以誘掖之於後，即堯之所以輔之、翼之之意。

九五：貞吉，悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。

九五正得中正之道，不偏於剛，亦不偏於柔，為貞正必吉，悔亦亡，無不利者。凡此屢言，皆所以釋人之疑，定其中正之道也。人情喜於柔巽，不樂於剛德，故曰無初。然中正之道，終必獲吉，然亦不可不謹戒。庚，剛道也，先三日而圖其始，後三日以圖其終，謹之戒之則吉。象曰：九五之吉，位正中也。明夫九五之道，允為正中。蓋其居尊位，不可過於柔巽則失柄，故曰位正中也。洪範曰：惟辟作福，惟辟作威。非為暴也，自道心而發，無作好惡，無偏無倚，自不可巽懦無制也。

上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。

上九居巽卦之吉，為巽之過，故亦曰巽在牀下。喪其資則失利，喪其斧則無斷制，雖其事出於正，亦凶。象曰：上，窮也。言巽之過也。既喪其資斧矣，可以為正乎？凶也。未有由正而行，而失利，而無斷制者也。失利無斷，足以見其失正之驗。

58. ䷹ 兌（ ☱ 兌下 ☱ 兌上）

兌。亨，利貞。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！

兌，說也。得人歡心，豈不亨通？然利於貞，以不正說人者，有失壞人心於無窮，大致禍於後日。剛中柔外，其說之道乎！剛之為德，不可以利動也，不可以害動也。大中至正，不可移奪，是為剛也。其中則剛，外則柔。以此得人之歡心，必不失乎貞正。得人之歡心而不失其正者，順乎天道，應乎人心。何則？三才一道故也。如此說以先民，則民咸從之，咸忘其勞；說以犯難，則民咸死之，咸忘其身。說之大，至於民咸勸於善，豈不大哉！此說非有術以使之也，非違道以干之也。由正而行，而正者人心之所同有，故上之人倡之，而下之人自翕然應之，幾於神矣。故曰：敬一人而千萬人說。所敬寡而說者衆，得其道故也。故曰：道也者通也，無不通也。故又不止於民說之，又死之；不止於死之，又勸於善。感民之所同有者，故無所不通也。

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。

澤之相附麗，即朋友之相親麗而講習。自古朋友之講習者多矣，皆易之兌卦也，而知之者有幾？知其說者，未足以為知也。心通内明，自知自信，而後為知。知之者何？獨知朋友講習之即麗澤也。即六十四卦，即三百八十四爻，即天地萬物，即日月四時。麗澤非彼，朋友非此，不可度思，矧可射思？

初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。

兌之初，莫之適從也，泛然和說而已，故吉。象曰：行未疑者，所行未有可疑之迹也。

九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。

二五本為正應，而兩陽無相應之象。然陽實有誠信之義，故有相孚之象。惟相孚而和說，則吉悔亡。志不相孚，斷無和說之理，故象曰：信，志也。言心相信。

六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。

六三之正應在上六，今不從其正而從其不正來比於二，是說於不正也。六三之位亦稍高矣，惟賢者宜在高位而說於不正，不當爾也。上六、初二不必以人言，惟以正不正言，隂陽相應，兩隂不相應也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。

九剛四柔，若有立者而不固，其正應在初而未應近比。六三諛佞之小人，心知其非而實樂其柔媚，故商度所說，去取交戰於胷中而未寧。聖人於是勉之曰：介然疾惡小人，則有喜。象曰有慶者，言九四居大臣之位，國之治亂係焉，能不近小人，則澤及民矣。

九五：孚於剥，有厲。象曰：孚於剥，位正當也。

九五本與九二正應，今乃不應九二，而親信上六柔媚不正之小人，又置之高位，故曰孚於剥。剥之為卦，小人剥君子，又剥喪其國家，故謂小人為剥。信小人，危厲之道也。象曰：位正當也者，聖人推原所以孚於剥之由，由乎以位為己之位。正當其位，以位為樂，故人欲熾而邪媚得志也。此如水有源則必有流，如木有根則必有枝葉實，以已處富貴崇高之位，未有不親信小人致危亂也。黄屋非堯心，舜視天下如敝屣，禹有天下而不與，故君子道用，小人退遠。

上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。

上六超然一卦之外，不應於三有高尚之象，宜不為富貴利達所動，然非中無得道之象。近比乎九五，隂陽有相親之象，則亦有引之說之之象。引之斯說，未為光明也。子夏出，見紛華盛麗而說，孔子戒之以毋為小人儒，知其未光明也。及孔子没，乃以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子，曾子不可。曾子光明，子夏不光明也。又使西河之民疑子夏於夫子，曾子數其罪為第一光明者，固如此乎？

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_豐旅

豐。亨，王假之。勿憂，宜日中。

彖曰：豐，大也；明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虚，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

觀卦之象，雷電皆至，豐之象也。離明震動，以明而動，故豐，故亨。以昏而動，則反是矣。王假之假大。孔子曰：古之治天下者必聖人，上則天，下則地，中則大。人之聖者為王，王者代天理物，日月所照，霜露所墜，皆王者之所統。伊尹思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，如已推而内之溝中。周官職方氏盡掌天下，極於四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄之人民，與其才用九穀、六畜之數，要周知其利害。王者之職，乃如此其大也。是故王者惟恐其不大，故象曰：尚大也，勿憂其智力不足以給，宜如日之中天。日無思無為，自無所不照。王者德性未始不光明，帝堯光宅天下，文王光於四方，皆無為而光照天下，治無不舉，此日中無所不照之旨也。然而自夏后氏以來，繼世之君豈能皆聖？又豈能皆賢？故孔子於此致盈盛之戒。恐繼世之君恃廣大之勢，多滿盈之患，故孔子復發滿盈之義而致戒曰：日中則昃，月盈則食。自天地不能常盈常盛，而況於人乎？況於鬼神乎？便知其不能長有而懼之也。然豈無保豐持久之道？使繼世之王皆不失道，皆不昏而能照，則歷年何止於八百？雖至今可也。此天地之造化所以至於今不已也。假大，詳釋見家人九五。

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

雷自下而作於下，電自上而照于下，其用皆至。其在治道，則為折獄致刑。明以折獄，威以致刑，君子之于刑獄，所不忍也。方民困窮，未敢致刑也。禮樂教化未孚，未敢致刑也。不得已而刑之，猶不敢盡令也。世道豐亨，家給人足，禮行政成，教孚化至，而猶有故犯，君子不得已致之，刑不得而宥也。

初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。象曰：雖旬无咎，過旬災也。

他卦兩隂不應，兩陽不應。此卦初與四皆九兩陽，而曰遇其配主者，何也？不期而會曰遇，不出於所期。兩剛相遇合者，彼此皆陽明故也。陽明配合，雖旬無咎，往有嘉尚。然初居下而體剛，非居下之常道，可旬而不可久。十日為旬。象曰：過旬災也。人若不自覺，他日禍忽至。謂自外至，故曰災。四以初為夷主，初以四為配主，皆陽明也。以四在上，故曰配。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。

蔀，草也。馬云：蔀，小也。蔀雖豐，亦小矣。六二之所以為豐者，如斯而已矣。人臣言業之小大，一視夫君之所以用之者如何。日中而見斗，則日失其明，隂闇之極，故見斗也。斗在北，北亦幽隂之方，六五之君不明如此，則六二之功業安得豐大？六二雖往，必得疑疾，言見疑於其君也。二、五兩隂無相應之象，使六二有忠信以啟發其君心，則吉。

九三：豐其沛，日中見沬。折其右肱，无咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

草生水曰沛，水生之草尤其不茂。人臣事業一視夫人君之如何，君明則臣始得展盡所藴，君不明則人臣安得致功業之大？故六二之事業已小，而九三所事乃上六極闇之君，則九三之所謂豐者如沛而已，其小有甚於蔀。象曰：不可大事也。沬，子夏謂星之小者。日中而見小星，則日之失其光明為甚，上六之隂闇為甚，則九三安得而大有所事？不止於往得疑疾而已，遂至於折其右肱，肱左不如右力，以明其終不可用，不用則無咎，用則有咎。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

九四處大臣之位，其事豈可如蔀而已？殊為不常也。以六五之君，隂幽不明故也。若遇其同德之主，則往而從之，為吉也。行，往也，應在初九。九，陽明。夷，平也。皆陽明，故曰夷主。

六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。

自二與四觀六五，則有隂闇之象。然聖人作易，取象不一，於六五爻又發其中正之義，能招來賢俊而用之，則民被其澤為有慶，民感其德為有譽，吉可知也。章，賢俊之稱也。象曰：六五之吉，有慶也。民被其澤則為吉，民不被其澤則雖善不為吉也。

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，閴其无人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，閴其无人，自藏也。

豐其屋，自高大也，如鳥之翔於天際然。蔀其家，自藏蔽其家，使其人不得至也。闚其戶，閴其無人，雖三歲之久，亦不得而見，明其自藏之深固也。為人上，不能謙虛禮賢，自大自足至於此，其禍可勝言哉！

56. ䷷ 旅（ ☶ 艮下 ☲ 離上）

旅。小亨，旅貞吉。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！

山上之大行而不止，旅之象也。觀卦之象，足以小亨。六五柔得中乎外，外卦也，外有旅之象焉。旅體不剛，惟順乎剛，得中則不失乎道，止則止而不動。禹曰：安汝止。艮曰：艮，止也。人之道心未始不止也，所麗者明哲，則得所依矣。體本柔，是以小亨。旅處乎外，窮而不得志，成者往往多失正，惟其得道者不失正。夫人情之所以多失正者，以困窮進之。苟於趨利也，不肯遵道者，以為非利之所在也。而今貞吉，明由正者吉，失正者不吉。然則小人為不正也，何益哉？苟於目前，不知禍隨其後也。今由正而行者得中，順乎剛止而麗乎明，自足以亨，自足以致吉。然則貞正者，何患乎不獲吉？人情於旅多窮悴無聊，安知旅之時義有大矣哉之妙？前所謂得中者，即大矣哉之妙也；所謂正者，即大矣哉之妙也。所旅於外，順乎剛，麗乎明，皆大矣哉！人於旅微動於意，則有所倚，有所遷，失其大矣。人心即道，故曰道心。道心無體，孰動孰靜？孰行孰止？變化云為，如四時之錯行，如水鑑中之萬象，猶恐大矣哉！未足以盡斯義。孔子曰：言不盡意。而或者忽畧斯卦，以為小末，是惡足與言易之道哉？

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

山上有火，明無不照，又火行山上不留止。君子之明，慎於用刑，如火之無不照而不留獄，如火行之不留止，亦憫旅者困窮犯法而念之。凡此皆易之道也。易之道顯於上離下艮之六畫，而行於君子之明慎而不留獄，此不可止。以比擬言之，心通内明者，知其無所不該，無俟乎貫通。六十四卦之象，聖人姑以導昏者而漸通之。不昏者，知六十四卦一象也，三百八十四爻一事也，明者自信，昏者自不信。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

初六隂柔狹小，有瑣瑣之象，斯其所以取災歟？志窮故也。坎惟心亨，困而不失其所亨，隨物而遷，自昏自失。不昏者，本不失。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童貞，終无尤也。

六二得中，得旅之道者，故即次而安，懷資而利。又得童僕之貞忠，得童僕之心，則無所不得矣，故曰終無尤也。

九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。象曰：旅焚其次，亦以傷矣。

以旅與下，其義喪也。

九三不中，用剛而過，自居位得勢者，尚不可以免禍，而況於旅乎？宜其焚次矣。在旅而以此與下，必喪童僕之貞，危厲之道也。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快。象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

以陽居陽，以隂居隂則安，故六二則安為即次。以九居四則不安為旅，於處為未為得其位。旅之道非止於柔弱而已，亦有剛斷之道焉。九四剛有斧象，居弱離明，非昏妄者，故曰得其資斧。然非中非得道者，故未能安，有不快之心焉。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。

六五中正文明之士，欲以致文明之業，離為雉，文明之象也。射之而亡其矢，無應之者，道不行也。六二不應，故有此象。然六五文明之德，終不可掩没，人皆服之譽之，故雖非所求，自有命之者。象曰：上逮也。以上九相比，隂陽有相親之象。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。

上九與九三畧相似，而上九為甚焉。以剛居上而離，火性上炎，剛躁為甚。鳥焚其巢，旅而以此居上，焚巢之道也。鳥高翔有自，高亢之象。其未焚也，愚不知其禍至，故笑；及其焚，則號咷矣。蓋不知柔順之足以致福免禍，而忽畧輕易，無故喪之，故凶。牛有柔順之象，其曰終莫之聞也者，昏愚雖被禍，尤不悟其所以致此之由，雖終其身不悟也。

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_漸歸

53. ䷴ 漸（ ☶ 艮下 ☴ 巽上）

漸。女歸吉，利貞。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。

漸之所以名卦者，山上有木也。下艮山，上巽木，木在山下則其長也速，木在山上則其長也漸。而彖不及之者，於漸進之義非所切也，故徑以漸進之義釋女歸之象。納采、問名、納徵、請期、親迎而後女至，以禮而進也。天下之事皆然，其進也貴乎漸。士進而事君不以漸，則疎，則近利，則不正。如女之歸則吉，進得位而後可以有功，此位剛得中之位也。君體剛而又中，天下而立，而後可以大有為，可以有功。若夫人臣，雖進皆不足以言位。人臣之位皆君之所命，人臣之功亦君之所用，使君不用之，臣何能為？故臣之功皆君之功也，臣無功；臣之位皆君之位也，臣無位。故此慮斯義之未白，繼曰其位剛得中也，明乎非人臣之位也。人臣而必欲成功業於天下者，皆妄也。不明斯義，則懷必欲致功業之意於胷中，終妄作而已矣。舜、禹之進也以正，故可以正邦。彼莽、操亦有繼迹往古之意，豈有暴取而可以正邦者乎？人心不可以彊而服也，行一不義、殺一不辜而得天下，湯、武不為也，故邦可正也。唐太宗假竊義兵之名以欺天下後世，而奸利之穢不可掩也，雖力假仁義以朽糞戕人心，終不可彊之使化也。故太宗頗有治迹而無治化，此所謂正邦者，人心正也，非徒飾其迹而已也。止而巽，動不窮者，復發明乎漸進之道。止者，寂然不動也。巽隨時順理，不汲汲然也。止非彊止，未始不止。道心無體，本無

可動。變化進退，巽動無窮，雖動猶不動也。不動者，其動無窮。以斯而進，所以能漸歟？以斯道而進，所以能正歟？

象曰：山上有木，漸；君子以居賢德善俗。

山上有木，其長以漸，於彖已言之。風俗不可以遽而善也，其化也有漸。俗不自化，視上之德。君子久居賢德，則俗斯漸化而善矣。不曰聖德者，聖德之所化為速。孔子為三月而俗已化，故止曰賢德。然商之頑民，周公亦不能遽化。天下固自有習，固難化者，人不可一槩論。

初六：鴻漸於干，小子厲，有言无咎。象曰：小子之厲，義无咎也。

進欲其知時，故鴻為象。進欲其漸，故以於磐陸木陵為象。有道則漸進，無道則急於進。漸鴻於干，君子之漸進也。彼小子不知君子之心，惡其遲遲，以為不亟從也。厲而有言，然君子之心初無他，輿論之所服也，何咎？故曰：小子之厲，義無咎也。言六四雖居上，實小子也。不知君子之心，四與初二隂無相應之象，故有厲有言之象。干，水涯也。

六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。

六二稍進於初矣，故漸於磐，然位猶在下。六二無求進之意，飲食衎衎，和樂安暇，若將終身焉，故吉。人情大抵好進，惟有道者不然。飲食衎衎，疑於不事事而素飽，故象釋人之疑曰不素飽也。

九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離羣醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。

爾雅高平曰：陸人進於磐矣。夫征不復，上九不應，離羣醜也。上與三乃其醜類，婦孕不育，九三失其所以為婦也。三不中，有失道之象，故凶。利禦宼，非其正也。非正者足以害我，故曰寇利於禦之。慮二之失道，或親於寇而不能禦也，故教之能禦寇，則我不失於正，順則夫婦可以相保矣。

六四：鴻漸於木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，順以巽也。

木則又進於陸矣。木非鴻之所居，或得其桷則安，則無咎。木有横向者，為桷象，似安平可居。其所以得桷者，順巽故也。順巽則不貪進，不忤物，一無已私，惟有道則然。六與四俱柔，又入巽卦，有順巽之象。榱亦曰桷，古以大者為檻、為棟，以桷為榱，故榱亦名桷。

九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。

爾雅：高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵。大則愈高矣，故阜高，陵又高於阜。以序而觀，則陵高於木。夫婦，六三之象。六二之進也漸，又九三阻之，故有不孕之象。然六二之不孕，異乎九三之不育。九三不中，六二中正，終不與不正合，故九三終莫之勝。二五正應邪，不可以干正，中正者卒得所願，天地鬼神之所共與，人心之所同歸也，安得不吉？

上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。

上九又在九五之上，若不可言陸而曰陸者，上九之應在三，三為六，上居巽體之上，故降而從陸歟？退巽如此，故其羽可以為人之儀則。其曰不可亂者，人心為進退得失所亂，則貪進不克退。巽能退者，必其心不為進退得失所亂者。近世安定胡公以陸為逵。晦菴謂是卦諸爻皆協韻，於協韻則宜，但重於改舊而不改義亦通，未敢遽從，姑存是說。未敢遽從，姑存是說者，易之道也。苟以為易之道未必在是者，是人為事所亂。

54. ䷵ 歸妹（ ☱ 兌下 ☳ 震上）

歸妹。征凶，無攸利。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。

兌以少女居内，震以長男居外，有歸妹之象焉。歸妹，天地之大義也。人知是義者有幾？知是義而信是義者又有幾？吁！人皆有夜光明月之珠而不自知。不自知者，泥塗砂礫蒙之也。不自知者，雖明告之曰：汝自有此珠也。必掉頭斷斷乎直不信，往往繼之以嗤也，而自知自信者少。大哉聖言曰：天地不交，而萬物不興。歸妹之義，何愧于天地？而欿然自以為不足當也。意動而昏之則亂，亂則放僻邪蕩，靡不為矣。宜其斷斷直不信，此非告語之所及也，亦非果有甚高甚難之實也。人心即道，故曰道心。道心無體，動者為誰？至神至明，我所自有。變化云為，何動何靜？不可度思，矧可射思？天地此得以範圍之，萬物此得以發育之，其為歸妹，為天地之大義也何疑？歸妹，人之終始嗣續之義也，所以明人道之大也。說以動，所歸妹也。以少女而說之，衆人之情也，非正大之情也，而亦未至為邪也。征凶者，柔宜居隂，上下二卦皆然。二四偶而以九居之，三五奇而以六居之，位皆不當，故征則凶。無攸利者，柔乘剛也。震二柔乘一剛，兌一柔乘二剛，不順也，何以能利？歸妹之義大，而卦象則凶，不可執一論也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

澤上有雷，隂陽之際也。永終知敝，有偕老之義，無乖落色衰而復相棄背之敝也。道有淺深，義有邪正，皆易之變也。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

初九位在下，有妹之象。娣則不可專行，跛能履者，難於行之象。知此而往，則得娣之道，故吉。征，往也。以恒者，恒，久也。當以久於娣為心，當有終其身為娣之心，不可有他念也。跛能履，征吉，以其相承而不敢專故也。是皆易之正道也。大抵由道而行，則無利心；由利心而行，則必失乎道。謀利者多害，不謀利者多利。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

闚觀，利女貞，則眇能視為歸妹之貞。婦人所知，不出房闥，正也。是正惟幽人有之。心未始不正，意動而亂，故失之。意不動則靜，靜則幽，幽則貞。或者往往以所視不廣為非，聖人於是正之曰：未為變，失常道也。斯乃婦人之常也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。

歸妹以須，不見應於上六也。須待而終不獲，反歸以娣，不蒙以敵，見禮而退處於娣，以六三有當於理者故也。六三不中，唯中有得理之象。坤文言曰：黄中通理。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。

三與上兩隂不應，四與初兩陽不應，三與四皆有不應之象。三在内卦，故為已歸而須；四在外卦，故為未歸而愆期。愆期，失時也。雖遲其歸，終有其時。九四所以愆期，不為苟就，有所待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

君，女君也。儀禮亦云：女君之袂，何以不如其娣之袂良？帝女不嫁，其體貴也。又其位在中，為嫡，為女君，其體又尊也。尊與貴，非執婦道者之所宜也。故以不如其娣之袂取象，以明謙恭之義。當如月之幾望，無敢盈滿則吉。

上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六无實，承虚筐也。

歸妹所以承祭祀，而上六居外居上，故不言婦。承筐無實，徒有承祭之名，而無承祭之實。士刲羊無血，不能制狼壯之妻也。羊有狼壯之象，不能制婦，不成為夫，故不言夫。上與三不應，夫婦不協順之象。三兑卦為羊。

書名：楊氏易傳