63. ䷾ 既濟（ ☲ 離下 ☵ 坎上）
既濟。亨小，利貞，初吉終亂。
彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也；終止則亂，其道窮也。
既，盡也。既濟，無所不濟。曰亨小者，及其小也。小者亨，則餘皆亨可知矣。其曰利貞者，何也？初、三、五皆奇剛，純而無雜；二、四、上皆耦柔，純而無雜。又九五當位于上，六二當位乎下，餘剛柔咸當位。正當如此，非貞正乎？貞正如此，非利乎？其所以初吉者，柔順得中，中道也，六二之象也。其終亂者，水遇坎則止而不進，其義則人情狃于既濟，怠止而荒，故亂也。能慎終如始，無怠無荒，常如欲濟之初，則何由而亂也？人能弘道，非道弘人。
象曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
水在火上，隂陽之氣交而和，既濟之象也。泰之天地交亦如之。孔子曰：君子安而不忘危，治而不忘亂，思患豫防之道也。如此則無終亂之患，此易之道也。
初九，曳其輪，濡其尾，无咎。象曰：曳其輪，義无咎也。
初濟而未離乎下，有曳輪濡尾，不輕進，不欲速之象。欲速有不達之理，然大勢已濟，異乎濡首而方入於險者矣。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。
茀者，婦車之蔽。婦喪其茀，則無得而行。二五正應九三，阻二之前，故有喪茀之象。天下事不得其行者，有其過在已，亦有其患在外。今六二之不得行，乃其患在外，非已之罪也。非已之罪者，無所致其力焉。一聽其如何，久之當自定，故曰無逐，七日得。七日一卦之變，歷六爻而至於七，則得之矣。蓋得中道者無有不利，不得於今日，必得於他日。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。
高宗，既濟之主也；鬼方，幽遠之國也。既濟之世，大業已就，其有幽遠之國猶未從，則益脩文德以來之可也。今乃伐之，雖以既濟之勢，高宗之賢，三年而後克之，則亦憊矣。武夫勇士，安能一一皆賢？或因小人成功，則惟當厚賞之，不可用也。用小人，他日必致禍。三爻有三年之象。離為戈兵，離上九亦言出征。
六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。
子夏作繻，即襦字。内則言：孺子之禮，衣不帛襦。說文云：襦，短衣也。茹，衣破敗如茹也。《易》曰：拔茅連茹。誠有零落之狀。孺子之衣，易於破敗，故必終日戒視，或可以兌。大抵四爻以離内卦變為外卦，故多變。乾九四云：乾道乃革。泰六四：翩翩不富以其鄰。謂羣隂已至。否九四：有命無咎。疇、離皆有變。濟至於四，誠患生之懼。人心既安，則易於怠忽。誠有所疑，疑其衰敗之至也。襦，易作繻，或改作濡。茹，易作袽，及引廣雅絮、塞，皆假借不正實。今從子夏本。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。
東鄰言陽位，殺牛盛禮，九五之象也。西鄰隂位，禴祭薄禮，六二之象也。既濟盛極則衰至，君子當思患豫防，持盈以虛，保益以損，六四已有終日之戒矣，而況於五乎？西鄰之時，守以損約，故終受福。
上六：濡其首，厲。象曰：濡其首，厲，何可久也！
上六不能豫防於早，至一卦之極，猶隂闇而不悟，至濡其首，危厲矣，何可久也？言其行没溺矣。
64. ䷿ 未濟（ ☵ 坎下 ☲ 離上）
未濟。亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。
彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
觀卦之象，六五柔得中，有亨之道焉。柔順得道，亦可以亨，然柔亦有柔弱疑懦之象。狐好疑小，其弱者汔濟，微濟也。疑貳不決，欲往復疑，故未出于難中。六五猶為上九奇畫所制，故有未出中之象，亦有濡其尾，無攸利，不續終之象。雖剛不當位，柔亦然，而剛柔皆相應，人心和也。
象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
火在水上，隂陽之氣不交和，故為未濟。惟治斯濟，惟不治不濟，辨物居方，亦所以治也。各當其所而不亂，是為治。惟治辨而後可以言和，同有禮而後可以言樂，未有淆亂而能致人心之和者也。
初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。
卦言小狐汔濟而濡其尾，則為害猶小。今初六不言汔濟，而曰濡其尾，是濡其首及身以至於尾，故象曰亦不知極也。而爻止曰吝，何也？聖人推明其患本於文過，自是不受人言，故其禍至於此極也。文過曰吝，初六以隂柔居下，當未濟之時，自以為能濟，而冒昧以往，其凶甚明。不待言而明，必其文過遂非，恥於中改，覬其或濟，故終至於濡尾。象言昏愚大甚，為不知之極，遯初亦曰尾。
九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。
曳其輪，未濟也。勢未可濟，不敢欲速，易之道也。貞，正之道也。不出於貞正，以怠而不濟，以私意而不濟，則凶道也。中者，無過不及之謂。九二之曳輪，雖無過，亦無不及。中以行正，與時偕行，故吉。
六三，未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。
六三其才柔弱，其時未可彊，欲往焉，凶之道也。此論事之常者。若夫已在大險之中，則又以速濟為利，不可以一槩論也。差之毫釐，繆以千里。若其當事非險，則斷不可往，所處之位，不當征往也。言位者，明其位在此，不可出位而往也。三陽體有動意，居坎卦之上，有涉大川之象。
九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。
九為陽，為君子，為正。四卦之變，乾卦至九四乃革，泰卦至四爻而否來，小人翩翩而來，則此卦可以動而濟矣。況此六五隂陽有相得之象，大國命我以伐鬼方，志可行也。而四有遲疑退悔之象，故釋之曰悔亡，言所悔者亡也。四應初，初六有隂遠鬼方之象，坎水趨下，不應乎上，故大國命伐之，猶必三年者，事有未可遽濟，不可急也，與既濟之九三異矣。既濟九三既濟而不知止，故三年為憊。未濟之九四伐此乃濟，故三年有賞于大國，曰用曰賞是之也。
六五：貞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。
六五得中，中即正即道，故詳明道濟天下之義。夫人心所以咸服者，以其正故也。正故吉，雖小疪亦無故無悔。道心發用，寂然不動，雖無思無為，而萬物畢照。萬理洞見，如日月之光，雖無心而畢照天下，豈一無所用其心力哉？禹治水征苗，而孟子曰：禹行其所無事。禹告舜以安汝止，豈禹不有諸已，而姑為空言哉？道心本靜，止安而勿動乎意，則本靜本明，萬事自理。此大中至正之道，失之則凶則悔。君子不動乎意，而人咸孚，信心服。暉者，光之散。孚，猶暉也。大哉聖言！惟自明道心者，乃自信其道心。不明者，斷斷不信，以為必思必為乃濟。吁，可憫哉！
上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
飲酒者，獲濟而樂也。未濟之極，必可以濟。孚，必也，信也。消息盈虛，天道也，必濟而無咎。若又居樂而忘憂，縱肆至於濡首，則又信其必失之。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。言其太甚也。獲濟而樂，未為失道也，樂而縱則失道矣，失道則無所不失。夫未濟消之極必息，則曰有孚于飲酒足矣，何又慮他日既濟之後，而不知敬戒而復失之？何其贅也！此亦猶否之九五方休否，而又有其亡其亡之戒。人心易放，故聖人諄告六十四卦終于未濟，于以明事變之無窮，何止於六十四而止也。
書名：楊氏易傳