15. ䷎ 謙 （ ☶ 艮下 ☷ 坤上）
謙。亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
謙損謙退，人疑不亨。智者觀之，惟謙乃亨。愚者觀近，智者知終。君子有終，謙之效也。是故彖詳言謙，亨之驗。天氣下濟於地，謙矣，而天體光明，非亨乎？地道卑，謙矣，而地氣上行，非亨乎？月盈則虧，日中則，天道之虧盈益謙如此。山高而崩，水溢則決，至於卑坎，則受衆流，地道變盈流謙又如此。鬼神又害盈而福謙，人道又惡盈而好謙。謙似卑而實尊，似晦而實光，雖卑恭而實不可踰。所福也，所好也，尊而光也，不可踰也，此君子之終也。夫謙亨一言足矣，而聖人諄諄復復至於此者，何其辭費也？人生而私其已乳曰已乳，少長而食曰已食，有奪之則爭，愛則喜，有怒之則啼。又其長也，人譽之則喜，有言其失則不樂。大禹神聖，特以不矜不伐稱，則人之好矜伐者衆矣。聖人深知夫人情難克，其已私如此，故詳其言，指切其驗，庶幾其或省也。亦猶乾文言水火雲龍風虎之喻，使人之已私消盡，則道心虛明，無我無體，如天地，如日月，如變化自生，當剛則自剛，當柔則自柔，當謙則自謙，如四時之錯行也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
地中有山，昭然有裒多益寡、稱物平施之象。山崇高，今乃降而在地中；地卑下，乃在山之上。君子之治人，以其多者為盈，理宜裒之；不足為謙，理益宜之。多者高盈之類，寡者卑謙之類，此道天地神人之所同也。繼曰稱物平施者，裒多益寡之謂。然所謂平，非一切平齊之也，稱物而施之，得其平也。列爵惟五有五等，分土惟三有三等，貴賤、貧窮、大小、長幼各有其等。隨其等稱其物，有多焉則裒之，有少焉則益之，於義為平，於人心為平，是為稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六柔而又居下，是謂謙謙，謙之至也。為人謙，為君子，而况於謙謙乎？大川險難，殊為難濟。今謙謙君子，乃能濟之者，以謙為人之所好，鬼神之所福，而天道之所益者。險難有可濟，而况於餘乎？象曰卑以自牧者，非謂致力彊勉以自牧也。使猶假勉彊致力，則謙不出於誠，人將不信，安能濟險？人心自未始不謙，嘗謂平時賓主交際，未嘗不相敬，忽有面致推譽之辭，未嘗不退然，繼以謙抑不敢當之言為謝，此不待矯揉審處而施也。其應如響，此足以驗人心之本謙。及其有犯於外，始作於忿而不謙。至於君子，則無忿無私，其謙謙乃其常性所自有，自不敢自矜自伐，自不敢尚人。其發於容聲，自卑自恭，自無有毫髮彊勉之意。其曰自牧，謂夫衆人疑卑損之至盡，推其善美以與人，將不能自安養。故曰：雖卑而自足以牧養，自有利用安身之報，雖大險尚能濟之。其無所不利，可不問而知也。
六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
謙多發於言，故曰鳴謙。鳴謙有發於中者，有發於外者。上六鳴謙發於外，六二鳴謙發於中，二居下卦之中，由中之象也。鳴謙雖中，而施之有正有不正，其心不必施而施，與夫施之有宜而過者，皆不正也，故貞正則吉。中有中心之象，又有中道之象，六二之貞吉，得中道故也。六二之貞，非外鑠之，非取諸外也。鳴謙也，貞也，皆中心所自有，此心人皆有之，而自不知自不信，是雖有此良心而猶失也。至於六二，可謂中心得也。
九三：勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。
謙諸爻，唯三猶陽，而居下卦之上，有功勞之象焉，是有勞謙者也。謙之有終，已見於彖辭之詳。凡謙必有其終，而况於勞而謙乎？凡謙已為人之所好，而况於有勞而謙，萬民之服也？萬民咸服其有終，不言而可知。
六四：无不利，撝謙。象曰：无不利，撝謙，不違則也。
易之所以尚中正者，何也？人心本中本正，惟其動於意而微加焉，則失其中正；微損焉，則失其中正。箕子作範，所以諄諄復復乎無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，王道蕩蕩，平平正直，所以深明乎人心之本正，懼其昏而差，差而過，過而亂也。六柔四柔，坤體，又陰柔，又不中，有過乎謙之象，故聖人教之撝去其謙，又恐其疑也。又曰無不利，撝謙，象曰不違則者，言雖撝去其謙，不至於違則也。多者裒取之，始得中也。去其過焉，則本中本正之心自昭明矣。
六五：不富以其隣，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，何不服也！
謙，德之柄也，言謙之足以用人也。謙者，天地之所益，鬼神之所福，人之所好施。謙即能用人，人樂為之用，而况於六五居君位而謙，六柔坤體，又柔而謙之至乎？故不必富而自能以其隣者，以用也。惟富乃能用其人，今不富而能用隣者，以人君而至謙，足以深得人之心也。有君如此，天下所咸服，而有不服焉，天下之所共怒。以咸服之人攻所共怒者，其利也孰禦？若已服，徒以私怒貪地而征之，則適足致禍。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
上六居一卦之外，有鳴謙于外不由中之象。謙不由中，其志未得也，言其心志之有失也。人心即道，心志之得為道之得，心志之失為道之失。六二曰：中心得也。同人之上九曰：志未得也。夫不以中心與人，而外為鳴謙，人所不服也，所不應也。志有之：愛人不親反其仁，禮人不答反其敬，治人不治反其知。行有不得者，皆反求諸已，其身正而天下歸之。可用行師征邑國，請當自反攻治其已也。邑國有已邑之象，夏王率割夏邑、商邑，翼翼四方之極，盤庚不常厥邑，武成我大邑，周公作親大邑，皆謂已邑。又曰歸而逋其邑，亦已邑。
16. ䷏ 豫（ ☷ 坤下 ☳ 震上）
豫。利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而况建侯行師乎？大地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
夫卦之所以為豫者，何也？九四有剛德，而五陰咸應之，位又近君，其志行矣。而下坤順，上震動，有順以動之象。有剛德足以立，又人心應之，四位近君而志行，又順動不失其道。合是數者，此所以為致豫之道也。剛不足以立則非道，人心不應亦非道。世固有執正之道以令天下，而人心猶不應者，此必有其故也。必其有未盡道，是其應之一言，亦殊不可忽。剛矣，不得近君之位，則志不行，亦弗克致豫順動，正言豫道之本。道一而已矣，而乃有如是云云曲折之狀者，道固有如是曲折萬變也，此其所以名之曰易。易有變之道也，是道不離乎人心。人之道心自剛，自無不應，自能順動。諸卦彖辭多言曲折變異之狀，聖人所以明大易之道也。或者往往溺諸人情事狀，不悟其即天下何思何慮之妙也。豫，利建侯行師。豫，悦也。建是侯而人悦則建之，行是師而人悦則行之。然則何以致人之悦豫順動？其大旨也。順動，天地之道也。天地豈曰吾以順動哉？自變自化，人自謂之順動。日月自不過而有常度，四時自不忒而有常序。聖人之順動，即天之順動。聖人雖曰順動，而實不能自言順動之狀。故曰：言不盡意。
又曰：予欲無言。
又曰：吾有知乎哉？無知也。又詩稱文王不識不知，順帝之則。使有知有識，則不足以言順矣。而刑罰自清而不繁，民心自服而化。刑清民服，豫之時也，其義為如何？民服之時，亦豫之時也，其義為如何？民服之時，亦安知其所以為義哉？民服之時，尚不能自知，而况於日月不過之時，四時不忒之時哉？
又曰：豫順以動，豫卦之義也。此尚德而言。至於民服之時，日月不過之時，四時不忒之時，誠莫得而索其義也。其義莫得而索者，豈不甚矣矣哉！大矣哉之易義，大易之義也，六十四卦之義也，三才之義也，順動之義也。順動之義可言也，而亦不可索其狀也。孰順孰動，其機不可得而知也，其狀不可得而執也。民之所以悦者，此也。日月之所以不過，四時之所以不忒者，此也。易卦之所以為六十四卦者，此也。而聖人不皆言之，何也？皆言之則繁也，贅也。舉一隅可以三隅反也，聖人亦已屢舉之矣，他卦可以通也。
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
雷出地奮，有暢達之象。人樂暢達，達之於金石絲竹革木匏土之聲，即雷之聲也，無二聲。先王作樂，非以縱人之欲也。人生不能無樂，而其樂有邪正焉。其樂由德性而生者，雖永言之，嗟歎之，不知手之舞之，足之蹈之，無非德者，無非正者。其樂由放心而作者，則為淫靡之音，繁急之音，鄭衛之音，朝歌北鄙之音。先王作中正之音，莊敬之音，和平之音，無非德性之樂。故先王之樂，足以感人中正莊敬和平之心，是謂易直子諒之心；足以消人放逸淫靡繁急之心，故曰移風移俗，莫善於樂。蓋聲有無形之妙，足以深入乎人心。中正之心，人所自有，惟其無以感之。今中正之音，感之於外，則其機自動，其化甚敏，故曰作樂崇德。不惟愚不肖賴樂以感動，而賢智亦以樂養德。殷，盛也，盛薦之上帝，而配以祖考，即雷之自地而出，奮而達於上也。上帝之心，祖考之神，樂之德，一也。非先王取此象而作樂，薦帝配祖考也。聖人取其象同者，類而言之，所以漸明其道同也。人心之蔽，未易頓啓，漸明其同者，則餘不同者，亦漸通矣。孔子曰：予一以貫之。非止一二事比同而已。三才萬狀，自未始不一，而蔽者自紛紛也。莊周之學淺矣，亦曰勞神明為一，而不知其同也。
初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。
居下位之道，當安靜無動。今也悦於豫，遽鳴而超之，凶道也。夫位之在下，未為窮也。顔子陋巷簟瓢，何窮之有？今初六豫而鳴，其志窮矣。鳴則求失道，妄求必致凶。初六不中，有失道之象。
六二，介於石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。
水靜則清，清則明；人靜則清明。人心本清明，惟動故昏。六陰，二又陰。陰，靜也，有至靜不動之象。人之本心自靜自清明，惟因物有遷者多，故以不遷於物者為介為如石，其實非致力作意而固執之也。作意固執，非靜也，非如石也。子曰：介如石焉，寧用終日？斷可識矣。蓋不為悦豫所動，不為動所亂，則尤清明之至性，自無所不照。動雖幾微，已知吉凶之報矣，何待終日？此謂貞正之道，此謂吉之道。中即正，一言之謂之正可也，兩言之謂之中正亦可也。中正皆無實體，皆所以發明道心。言其不流於邪謂之正，言其無所偏倚謂之中。人心微動則流矣，流則有所倚，倚則有所偏，動流偏倚，無非邪者。此爻首發不動流之旨，故曰貞；而象則詳明之，故又曰中。
六三：盱豫，悔。遲有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。
盱者，上視不直之貌。六三上比四九之陽，陽有豫悦之象。而六三上比之，有進以求豫之象。而三與四非正應，有非其道之象。四震體，震起也，無下豫之象。然則三進而求豫，致悔之道也。夫求而不獲，有多悔。三為陽為動，有遲疑不欲進之象，故益增其悔。三居下卦之位，亦尚失其德如此。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：由豫，大有得，志大行也。
九四以陽明之大賢，五陰咸應之，天下皆由之而豫。况上承中正柔德之君，君臣道同志合，未見有毫髮間之象。况象心並應，無可疑者。大抵賢者之心，克艱克謹，不患違道，兹乃恐其戒懼太過。夫大有為之時，則亦於大易之道猶為未盡，而四海之内必有不被堯舜之澤者矣。故曰大有得，言其無失也。勿用致疑，朋來感應，如萬髮合總於簪，無一髮一人之不順。象又曰志大行也，皆所以贊其大有為，啓易道之大全也。
六五：貞疾，恒不死。象曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。
六五之象，不逮六二。六二於豫悦之中，而寂然不動。六五陰爻，亦非逐逐乎豫悦者。惟其未能無我，其中未能盡亡，故為正道之疾。疾者，病之小者。大體非紛紛動者，特其中未能全無我者。恒不死，言其意終不死。象曰：乘剛者，九四為剛，六五乘之。剛者堅物，人執義之堅如之。然此乃妄意彊立己私，此心中虛實無我，其妄立我，乃外意爾，非虛中之所有。故象特發乘剛之象，以明其在外。六靜也，而有五恒不死之象。學道孜孜，學不動心，而其中隱然，未能脱然而虛者，往往而是，故聖人於此致其誨。
上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可長也！
沈冥於豫，樂至於此，可謂已成而難於救矣。而聖人教謂於此渝變，亦可無咎。人患不能改，改則無過。象曰何可長也，言其冥豫而又在上，禍至不久矣，何可長如此也！不仁而在高位，是播其惡於衆，故其致禍速。
書名：楊氏易傳