33. ䷠ 遯（ ☶ 艮下 ☰ 乾上）
遯：亨，小利貞。
彖曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！
陽為君子，四陽雖多，勢則外往也。隂為小人，二隂雖寡，勢則内來也。是故君子當遯，遯則亨通之道，不遯則與小人爭取禍之道也。然剛當位，君子猶居位，人心猶應，與時偕行，隨宜而施亦可也。曰小利貞，則亦不大利於貞正之道矣。以小人浸長，乘時得勢，不可制也。方是小人浸長，君德可知，姦狀百出，亂政日滋。君子方遯，事情擾擾，處此往往不無動於意、隨於事而往。聖人於是乃曰遯之時義大矣哉，謂夫此時之義至大也。至大者，極其不可形容之辭也。孔子曰：哀樂相生，是故正。明目而視之，不可得而見；傾耳而聽之，不可得而聞。夫哀樂相生，人皆以為可見可聞也。孔子曰：不可見，不可聞，則小人浸長。君子好遯，雖擾擾萬狀，孰謂其可見可聞乎？此非訓詁之所解也，非思慮之所及也，惟心通内明者自知之。惟可曰大矣哉，而不可復加之言也。某自弱冠，左右讀孔子一貫之語，堯、舜執中之誨，常疑先聖啟告之未為詳明。及微覺後，始知前聖之言及此已詳矣，復加焉則非矣，則思慮之所及爾，訓詁之所言耳，非大矣哉之道也。
象曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。
君子如天，小人如山，君子未嘗惡之也，而自遠自嚴，此易之道也。此非君子以權術待小人也，人心無我無體，自神自明，由中心而達，自無適而不當，寂然不動，無為而自不惡，自嚴自遠也。使後世之君子皆同此道，則於小人何怨？此遠遯小人之一義爾，非謂遯卦之義盡於此。
初六：遯尾，厲。勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也？
尾居其後，言乎遯之遲也。初爻而曰遲者，初係内卦，二隂為小人居内，勢浸長。初居小人之中而未遯，為遁之尾。遁諸爻以遠於隂為善，故初為遯尾，為危厲。戒之勿用有攸往者，此往謂進。蓋内卦惟二為中，而猶居下位，故尚德言往進。孔子為乘田委吏之時，必無出位干時之災。
六二：執之用黄牛之革，莫之勝說。象曰：執用黄牛，固志也。
黄，中也。牛，柔順之物。革，堅固之物。二居中，有道之象。六與二皆隂，有柔順之象。二正在内卦之中，正與小人並處，非遁者，故爻辭不言遯。柳下惠當之，居人之朝而隱，人稱其和，是為柔順，而不以三公易其介，是故有堅貞不可移奪之德，不偏於和矣。是為中，是為黄牛之革。莫之勝說，言其堅貞不移之至，不可勝言。然自古以來，安得人人皆如柳下惠德性自然，無勞固執者？近朱者赤，近墨者黑，利勢易以動人，而況於日處其中，則固志難久，執之之堅，誠不可不謹也。意念一動，即化而為小人矣。
九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
三與二比，九陽與六二之隂相得，而九三陽為君子，雖知義所當遯，而尚不忘利禄，有戀係之意，故曰係遯。初六雖遯之遲，居後而無隂陽相得，戀係於小人之象，故初止於厲。而九三有疾厲，明其己得自有患疾。象又曰有疾憊也，言其憊弱無剛毅之德，不能决去也。其曰畜臣妾吉，臣妾賤者，畜養於人者，戀而不思去則為忠，愛其主則為吉也。此至賤之義，不可施之於大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
四已入外卦，有好遯之象。然君子則好遯而吉，若小人則不然也，謂小人則不能遁也。九四與初六相應，此一小人不能遁之象。大凡人情之乖違者，皆當遁避。小人與小人乖違，亦當遁。小人溺於利，故不能遯。
九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
九五為遁之嘉者，何謂嘉？九五剛當位而應，非早遯者。小人之勢，雖己得位而浸長，位猶在下，猶須命而應。九五雖欲遁，而義猶未可去，猶可隨時而行。彖既言之，而此爻又發其象者，筮於爻為急，急此事變之大者，故不得以重復而廢也。又貞吉之義，彖所未言，故并發之。自古大臣知小人之勢長，己位莫安，隂相結納，永固其位，其志不正者多矣，斯義詎可不特省？
上九：肥遯，无不利。象曰：肥遁，无不利，無所疑也。
肥遁若為一卦之善色，斯舉矣。其遯最早，與小人一無相涉之迹，不與二隂相應也，故無所不利。象曰：無有疑者，無可疑之迹也；無與小人相涉，可疑之迹也。
34. ䷡ 大壯（ ☰ 乾下 ☳ 震上）
大壯，利貞。
彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
陽為大，隂為小，君子為大，小人為小。大壯在天地則為四陽之長，陽氣甚壯；在國則為君子以類進，其勢盛壯；在德則為得大道，剛健變化。孔子三十而立之後，有不可搖奪之壯也。天下之柔者不能壯，惟剛故壯，雖剛而不動，亦無由見其壯。下卦乾剛，上卦震動，天然義見，故曰剛，以動故壯。其在德也亦然，能柔不能剛，非大德也。道心無體，神用無方，不可得而屈，不可得而窮，於是名之曰剛。應酬交錯，變化云為，名之曰動。因其動而知其不可屈，不可窮，故又曰壯。是三者名殊實同，其曰利貞者，利於正也。剛壯而不出於正，非道德之剛壯，乃氣勢之剛壯，忤人傷物，取禍之道也。君子之道雖長，雖盛壯，苟其行有不正，則小人得以候其隙，執其短，君子反受害。德雖大而不出於正，縱心於規矩之外，世所謂道家者流間有之，而人心不服。孔子謂悖德悖禮，雖得之，君子所不貴，世所鄙賤。非大壯，非大正，孔子大正，故當世尊信，壯孰甚焉！聖人於是又闡明正大之道，大與正初非二物，皆道之虛名，道之異名。人自有二，道無二，道心無二，人心有二。正大之道，即易之道，即天地之道，即萬物之道。此止曰天地之情，不曰萬物之情，以萬物之情有不正，故不言也。非天地萬物之道果有異也，立言垂教之法當如是也。内心明通者，不於此而疑也。
象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
君子體壯，以自勝為強，故非禮弗履，正將以行禮也。如古所稱日莫人倦，齊莊整齊而不敢解惰，此衆人之所難，而君子行之。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。斯言則正矣，殆非聖人之言也。禮者，人心之所自有，不可言敢行也。周禮云：以五禮防萬民之偽。記云：著誠去偽，禮之經也。敢行之云，乃為偽也。《易》曰：君子自強。乃自強也，非強於外也。或疑君子取象必與象同，是不然。雲上於天，需，君子以飲食宴樂。天與水違行，訟，君子以作事謀始。亦未嘗與象齊同。矧天人一道，不必執取象之說。
初九：壯于趾，征凶，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。
初居下，有趾之象。九有壯之象，陽實又有孚之象。方在下，未宜壯也，而遽於為决意前往。征，往也，其凶也宜。然此等人，必巧黠圓變之士，蓋愚貭拙貞之人，其忠信可守，而果决妄發，孚以致凶，是為孚信之窮。故象曰：其孚窮也。
九二：貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。
用其壯，故九二不言壯，唯言貞。貞，正也，由正道而行爾，不置毫髮已私焉，故吉。象曰：以中也者，明其不作意，一無所借，斯見所謂正道也。中正非二道，二柔而中，有不用壯之象，君子勢雖壯而不用其壯。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：小人用壯，君子罔也。
九三雖益進，勢雖益壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已。勢之壯而益肆益壯，是謂小人用壯，君子用罔。罔，無也。無則不必言用，對小人用壯為言，故言君子用罔，言君子之所用，異乎小人之用也。君子則用無，故象曰：小人用壯，君子罔也。不復言用矣。如其用壯，雖貞正亦厲，如羝羊觸藩，必羸其角，未有用狠力而能濟者。九四奇畫，横截其前，觸藩羸角之象。以九居三陽，又乾體之極，又過有小人用壯之象。
九四：貞吉，悔亡。藩决不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩决不羸，尚往也。
四未得中，九陽用壯，本有悔，而四隂以柔居之，用壯不過，非行其私者也，故為貞正而吉，故悔亡。唯其如是，故能藩决而不羸，大車而壯其輹，益可通而無阻。九三用壯，其害如彼，九四濟以柔，其吉如此，不特不羸而已，尚可以復往而進也。六五居前，耦而虚，有藩决之象。
六五：喪羊于易，无悔。象曰：喪羊于易，位不當也。
陽壯有羊，狠之象。勢壯用壯，人情之常，使物用壯，殊為難也。今六柔順，五得中道，喪羊之壯甚易。然者道心中虚，無體無我，壯無從而生也。不勞遏抑，而自無壯之可用也，故最為無悔。位不當者亡，樂道亡勢，虚中無我，雖居是位，如不居是位也，不以己當之也。有其我則當其往，當其位則居其勢，居其勢則用其壯矣，安能喪羊于易哉？大抵二五之中，似有得道之象，此爻貞得其道者，以喪羊于易而知之也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
上六雖隂，而居卦之極，壯之極，震之極，亦有羝羊觸藩之象。虛氣壯，往則不能退，用壯者必不濟，故不能遂。進退無所利，然能克難則吉。六柔體，有艱象，其曰不詳者，極壯極震極矣，故不審詳也。觸藩之患，在他卦則凶，在大壯則得時得勢，故止於咎厲。咎者衆，非咎艱則不用其壯矣，故轉咎為吉不長矣。
書名：楊氏易傳