41. ䷨ 損（ ☱ 兌下 ☶ 艮上）
損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。
彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
此卦之象，損下之剛而益上之柔，是為上九之畫。損下而益上，其道上行也。夫民為邦本，為民上者，損上而益下則順。今乃損下而益上，雖其有不得已而取於民，或粟米之征，或布縷之征，或力役之征，必本之大公，民咸孚信之。元，大也，仁也，道之異名也。不特民信其公，又行之也。有道而獲大吉，雖下民信之，雖有道，雖大吉，而或者猶得而譏咎之者，亦未可以為貞正。必也民信之，又有道而大吉，又或者無得而咎之，而後可以有攸往而利也。不得已取之於民，則何以用之？曷何也？當極其儉約，雖二簋亦可用享。享，禮之至大至重也，而猶可以用二簋。二簋，儉之至也，則其他可知矣。苟取於民而輕用之，則民心自此離畔矣。此聖哲之所灼見，而昏庸之主以為無害，以為未必至是也。國之大事在祀，於祀而極其儉，亦豈得已？於取民財而輕用之，不可也。於斯時極其儉爾，非其常也。故曰二簋應有時，剛者未易損也。損剛益柔，亦有時爾。於時不得已而損之，則剛者無憾。大抵損己則順，損人則難，故以損下益上之卦謂之損，損上益下之卦謂之益。不特取民財，凡天下曰君之及此言也，百姓之惠，此弗損而益之者。至於公謂冕而親迎為已重，則不敢從之矣。虎會為趙簡子荷戟而不推車，亦以弗損者益之也。是貞也，亦不必執之而過也。執之而過，則失道矣。九二利貞，蓋中以為志也。中則無作好，無作惡，無偏無黨。虎會荷戟而不推車，正矣。至於行歌，則又過之不中矣。九二下卦之中，有中象。
象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。
山上有澤，其山日損。人有忿欲，其德日損。知忿欲之害己，則知懲之窒之矣。學者好讀書，而不懲忿窒欲，猶不讀也。喜窮究義理，而不懲忿窒欲，不成義理也。雖已得道，而不懲忿窒欲，是謂智及之。仁不能守之，雖得之，必失之也。
初九，巳事遄往，无咎。酌損之象曰：己事遄往，尚合志也。
損之時，方上損下，光武之不用功臣之時之類是也。是故巳事則當遄往。遄，速也。臣功成身退，況方損下，豈宜少留？所以合上之志也。然亦不必激而過之，酌事情而損之足矣。大抵天下事不可加損毫髮，損益盈虛，一惟其時，微置己意則乖。酌損之言，所以去其己意，去其激過，使不失中，使不失宜也。初爻在下，有退而居下之象，故曰遄往。
九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。
人臣之損，利於貞正。損己而不正，則為奸為邪。征者，前進也。前進而過之，則失真矣，故凶。必無損於道者，用以益乎上，則可以益矣。昔者魯哀公問：人道誰為大？孔子愀然作色而對：何柔何剛？何動何靜？何實何虚？微起意焉，則有所倚，倚則偏則昏，昏謂之疾。損其疾使遄速，有喜則無咎。疾不可久，久則成疾，將不可治矣，是故以速為貴。
六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。
内卦本三陽於外卦之上，此爻有此象，故曰三人行則損一人。夫二人同行則無疑，二則疑，此人情之常。凡事畧同，正當此爻之象。筮而得此筮，爻必有此事。他日孔子曰：天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。孔子欲明致一之道，故引此為證。聖人循循善誘人，苟能於此達致一之妙，則知《易》曰觀其所感，而天地萬物之情可見矣。則知萬物一致，三才一致，一以貫之，无所不一矣。
六四：損其疾，使遄有喜，无咎。象曰：損其疾，亦可喜也。
偏於陽為疾，偏於隂為疾。六四之疾，偏於隂也。隂為柔，陽為剛；隂為靜，為虛；陽為動，為實。道心无體，何隂何陽何之？或損或益，或盈或虚，事變无窮，與時偕而已。君子無敢置己意於其間也，微致己意焉則失道。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。
損卦之象，其道上行，損下卦，益上卦。上卦之獲大益者，其唯六五乎？六五，中正之君也，天下唯有此中正之道而已矣。得之者吉，失之者凶。得之者人心歸之，失之者人心去之。得之者天祐之，鬼神祐之。失之者天災之，鬼神禍之。或者，不一之辭。益之者，不一也，人心歸之也。十朋之龜皆從而弗違，天與鬼神祐之也。此非六五之所求也，鬼神自祐之也。使六五動乎意則係乎意，有所倚則偏矣，非中正之道也。中正有名而无體，故六五一无所為，而自或益之。十朋之龜自弗違，自元吉，自上祐也。文王不識不知，順帝之則，禹安止。安止者，寂然无所動也，故龜筮協從。
上九：弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗損益之，大得志也。
上九，損之極，過乎中，故教之以弗損也。又使益己，乃合中道。夫既弗損，又益之，疑人心之不歸，而有怨咎。聖人正之曰无咎，此乃所以為貞正也，有吉焉。苟如此而往，无不利也。得人臣之心，至於有國而无家。夫能致臣心，至於國爾忘家，可謂得臣心之深矣。而今也乃以弗損益之而得之者，何也？大抵人能損己而益人，己得人心，至於居極止之位，而損己之極，則尤得人心。今雖弗損，巳而又益之，乃合中道。此爻之辭，皆所以抑其大過而有道之。象曰：弗損益之，大得志也。心志中正，始為得也。始為大得也，如不失乎本心之大全也，非世俗所謂得志也。
42. ䷩ 益（ ☳ 震下 ☴ 巽上）
益。利有攸往，利涉大川。
彖曰：益，損上益下，民說无彊；自上下下，其道大光；利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无彊；天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。
觀卦之象，損上之陽以益下，是謂損上益下。損上益下，自然民說无彊矣。是謂自上下下，以貴而下賤，以君而下賢，自然其道大光矣。卦象如此，豈不利有攸往？雖濟大險亦利也，故曰利涉大川。彖又推明利有攸往之道，曰：惟中正，故有慶也。彼行乎私意者，惟豐巳而已，安能損上而益下？自矜自大而已，安能自上而下下？損上益下，自上下下，非中正者不能。惟中正，故凡有攸往則利。其言損上益下，自上下下，不過一二事爾。孔子以中正言之，則無所不通。得中正之道，則不獨行於益下下下而已。凡中而不倚，正而不邪之事，皆行之無所不利。涉大川者，非木不可。兹言木道，非有他說，言乎濟險得其道云爾。道即中正之道，非有二道。是道也，在天曰天道，在地曰地道，在人曰人道。言乎其不倚，則曰中道；言乎其無邪，則曰正道；言其自上下下，則為大光之道；言乎涉大川，則曰木道。於此卦又言：凡益之道，未至於一貫之不足以為道，得其道則行，失其道則敗。動而巽，不忤於物，則日進无疆，其益无窮，此人之得其道，故致益也。天施焉，地生焉，其益无方，廣大无際，此天地之得其道，故致益也。動巽不忤，動巽不忤而已，不必復求其說，復求其說，則失動巽之道。天施地生，天施地生而已，不必復索其義，復索其義，則失施生之道。凡益之道，不可勝言，與時偕行，隨事而應，不可預料，而不可有所倚，不可入於邪則同，是謂中正，萬世不易之道。人心即道，故曰道心。道心无體，因物有遷，遷則有所倚，有所倚則入於邪，不動於意。本無所倚，本無邪偏，何思何慮？自至自中，自神自明，自無所不通。人之所以動而巽者此也，何思何慮？天之所以施者此也，何思何慮？地之所以生者此也，何思何慮？唯無思，故無所不明；唯無為，故無所不應。凡易之道，皆此道也，皆大易之道也。
象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。
凡善即遷，當如風雷之疾；有過則改，當如風雷之疾。如此則獲益。人誰無好善之心，往往多自謂己不能為而止；人誰無改過之心，往往多自以難改而止。凡此二患，皆始於意。意本於我，道心无彊，何者為我？清明在躬，中虛無物，何者為我？雖有神用，變化云為，其實無體。知我之本無體，則聲色甘芳之美，毁譽榮辱之變，死生之大變，如太虛中之雲氣，亦如氷鑑中之萬象，如四時之變化，其本體無所加損，何善之難遷？何過之難改？舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦者，以舜之胷中洞然一無所有，故無所阻滯也。
初九：利用為大作，元吉，无咎。象曰：元吉，无咎，下不厚事也。
此卦損上之一陽而益下，則初九一爻為一卦，得益之最。矧六四在上而應之，上下隂陽之情和，故初九利用為大作益利之事，然必元吉而後无咎。元者道之異名，以道致吉謂之元吉，亦曰大吉。元，大也。必元吉而後无咎者，下不宜厚事乎？厚事猶大有為也，非居下之道也。惟上之人任而用之，知而信之，則可元吉，不然則不可。
六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。
此卦下卦獲上之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。以天地神人同此一中正也，宜其同歸焉，已詳著於損六五之爻。而六二臣道也，臣下而獲盛益，慮其失正也，又慮其不能久，是故永貞則吉者，伊尹、周公則永貞矣。若王者用此中正之道，克享上帝之心，則無所患，慮其吉也無疑。象曰：或益之，自外來也。亦猶損六五之或益之，自上祐也，皆言乎本無求益之意，而益自至也。曰自外來，言乎非中心之所期，自外而至也。苟動乎意，即失乎道，安能致大益？
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
初言下不厚，二言永貞，懼其獲上之益而戒之也。初居下，二得中，猶諄諄恐其大過而失人臣之正也，而況於六三之過中乎？然既有所以致益，惟用之於凶事，施之於禍難之中，則竭忠盡力，雖不免過，常亦无咎也。雖則云然，亦必在我者有忠信誠確之心，人咸孚之，又中行而無偏無黨，告於上九之公用圭以通誠。象曰：益用凶事，固有此道也。
六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。
諸卦惟二五言中，餘爻皆不言中，惟復之六四與益之六三、六四言中，聖人蓋欲以此發明中道無所不在，無所不通，人心皆有之，顧人不行耳。此不曰行中而曰中行益，以明中道人心之所自有，非在彼而我行之也。舉此三爻言中，則他卦他爻皆可以言中，謂天下萬世人心有一之非中者，是誣天下萬世也。惟中行，故告公而公從，六三告公，以上九有公象，至此爻則以何為公象？四初應而為公，則公不在下，然則九五在上，既親比而隂陽有相得之象，則九五為公也。事變之不可執一論，率類此。況五之爻亦非止言大君，公亦一國之君，亦有霸王之象，言公則所包者廣。屯之五、小畜之五，大臣之象，遯之五、嘉遁明夷之五，為箕子之明夷、旅之五，皆昭然非君象。小過之五亦言公，同人之五、噬嗑之五、賁之五、復無妄之五、大過習坎咸恒大壯夬艮漸歸妹既濟之五，皆泛言，不明著君象，公亦有公而不私之義，使其不公，則難於告矣。利用為依遷國者，六四體柔，不能自有所為，依公以遷國爾。益卦本以九四下而為初九，初六上而為六四，有遷徙之象，遷國所以益民也，以益民之志告公，故公從也，益民之志非私也，故公從也。
九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
人君欲施益於民，不必求諸物，不必求諸外，求諸已，求諸心，是矣。何謂心？人皆有心，人心皆善皆正，自神自明。惟因物有遷，遷則意，動則昏，昏則亂，如雲翳日，如塵積鑑，其本善本正本神本明者，未始磨滅也。今誠能不因物而遷，意不為動，則正善神明之心，乃治安之本根。未有君心善正神明，而民不被其惠者；亦未有君心不正不善不明，而民被其惠者。苟惟以財惠民，則財有限，惠有限，雖被小惠，不免濫刑，不免虐政。設被惠於今日，必不及於他日。夫惟國之庶政，皆自君心出，君心一正，則庶政咸正，而民不被其惠者乎？其有不正，則庶政即隨以亂，姦邪得志，善良無所告，民被其禍，有不可勝言者，是矣。故君心者，民惠之大本，惟聖哲之主，能用此以惠民。苟非聖哲，皆不能求諸此孚信也。有能求諸心，誠信而無偽，則不必復問其如何，必獲元吉，必信其民之惠我德，惠我德之惠也。言民心被我德之惠，斷可信也。聖言所以諄諄者，恐人心多疑，疑心必不能惠民，故云云也。若夫聖哲之君，則深知己心之本正，深知民心亦皆本正，惟無以感之。有以感之於上，則同然之機，其應如響。書若有恒性，克綏厥猷惟后，此人主之本職也。今民惠我德，則順其性，綏其猷，人主之本職不曠矣，聖哲之本志得矣，故曰大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。
孔子曰：莫之與，則傷之至矣。則莫益之者，言無有益之者。當從孟氏本曰：偏辭也，言乎人心皆疾之。莫有益之者，周偏之辭也，謂衆人之辭也。若從陸本作偏，則義說迂曲，非孔子之旨也。立心勿恒，凶。明此爻心之不善，宜即改易，切勿恒久，其象凶。象皆不與之，莫之與則或擊之矣。自外來言，非所料而自至也。孟子曰：不仁者可與言哉？安其危而利其災，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？然卜筮則求諸神，筮而得此爻，庶乎畏明神而或改也。彼立心之不仁，不可以枚數，或慢天，或虐民，或悖亂其天倫，或窮兵，或棄賢，或棄政。言之莫窮而或者，因孔子他日有所感而言曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。遂止。以此三事釋此一爻，殊失孔子本旨。夫此三失甚微也，尚不免於凶，而況於他乎？
書名：楊氏易傳