43. ䷪ 夬（ ☰ 乾下 ☱ 兌上）
夬。揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
彖曰：夬，决也，剛决柔也。健而說，决而和。揚於王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。
夬，决也。以五陽而决一隂，以衆君子而决一小人也，故曰剛决柔也。下卦乾健，上卦兌說，雖則健而說，雖決而和，未嘗怒也，未嘗私也。怒則私矣，覆載之間，皆吾之赤子，彼昏而為小人，良可念也。小人不可居上，天道也，決而去之，何私怒之有？動於怒，則我巳為小人矣，已當在所去之類，安能去人？是故健而說，決而和，卦出此象，以教君子也。揚于王庭，以一小人勢將去，而反居上，乘五剛衆君子，殊為抑逆，輿情之所大不平也。得時得勢得理，故可揚于王庭也，不然則不可也。此雖當揚庭而決去，而亦不可不相與誠心警戒以危厲也。號，警戒也，故曰其危乃光也。以得時得勢之衆君子，而去一巳衰之小人，亦何至於危也？而事不可忍，不可不戒，能自危厲，乃為君子之光也。告自邑者，謂特警號其巳類爾。邑者，巳之象，其詳釋己見。謙上六爻不利即戎，言不可以兵戎也，即戎則縱矣，甚矣。尚者，縱甚而不謙下之謂也，即戎得以為尚也，乃以取窮也。天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙，孚號有厲，告自邑則利，有攸往則可，以決小人也。曰剛長乃終者，言小人未盡去，則當決，則當往有所決，至小人巳去，而剛道己長，則終止，不可復有所往也。如其為已甚，窮治小人不巳，則反取禍矣，故曰乃終終止也。
象曰：澤上於天，夬。君子以施禄及下，居德則忌。
澤上於天則夬，決而下及萬物，一柔巳決，羣剛成功。君子則施禄及下，以報其功。君自以為己德而自居之，則為忌嫉，非君子之道也。
初九，壯於前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。
初九位下德弱，乃不自度，奮然而欲行夬決之事，是為壯於前趾。趾在下而小之物，往必不勝其任矣，故為咎。不勝其任而冒往，故咎。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。
惕懼警號，雖莫夜不懈，則雖有兵戎，勿用憂恤。何以知九二之能惕號莫夜？以九二得中道而知之也。既得中道，必不縱逸，必明，明則必知所警慎。聖賢之道，中而已矣，何所往而不通？卦言孚號，又言惕號，易筮其急於爻，故爻辭尤不可廢。
九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，終无咎也。
頄，面之觀也。壯於頄，悻悻之怒，見諸觀也。用壯如此，君子中之小人也。淺者之決，大率類此。遵道而行，何怒之有？動於怒，怒而見有凶，言君子道長，小人巳衰之時，雖未必至於凶，而有凶之道焉。君子雖夬夬，大義不可易，而斷不動於意，故獨行遇雨。隂陽和而後雨，雨有和之象，其和亦未嘗作意和之，而君子之道心自是健而說，決而和，故曰遇雨也。若濡而實不濡，彼徒見若濡之迹，必有見愠者，而君子之心忠信無私，夬夬之義亦未嘗變，人所深信，故終无尤咎。彼不知道者，以為君子既夬夬，安能與之和？既和，安能夬夬？不知道心如天地寂然，無思無為，而有風雨，有雷霆，有霜雪，變化無私，
九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
九四乃君子中之小人，九剛四柔，外雖剛而中實柔邪。居羣剛之中，不與俱決，故為在下之剛者所傷。故臀無膚，勢不得不與之俱，而其行次且。若能如羊以羣進，相牽以往，則可悔亡。然雖聞是言，往往不信。何以知其不信？以九四不知道，其心與小人同，故不可告語也。位不當也者，言九四所處之位亦已高矣，況在乎衆君子之間，不當如是也。聞言不信，聰不明也。使其聰明，則曉是非、榮辱、吉凶，安得不信？
九五：莧陸夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。
君子之勢，至於九五，亦已盛矣。一隂之勢已去，特其體猶存爾。柔如莧，而又在陸，陸人所行踐，其莧之不可復存，昭昭矣。如必施夬夬之決，蓋過之矣。故聖人教之曰中行无咎，中未光者，謂夫莧陸夬夬之人，雖勉而為中行，非本性之大中，未為光明也。惟實得道者為光明，他卦惟二五為中，今乃未光，以有莧陸夬夬之象故也。
上六：无號，終有凶。象曰：无號之凶，終不可長也。
夬之去六，柔已決去，剛道己長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒不警號，則亦終有凶。雖未必凶遂至，而既不警戚則放逸，逸則既失道矣，失道者終於凶。
44. ䷫ 姤（ ☴ 巽下 ☰ 乾上）
姤。女壯，勿用取女。
彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
一陽之生曰復，一隂之生曰姤。姤者，内非隂之本位，故不言復，惟取剛柔相遇之義。曰柔遇剛者，明柔為主也。一隂雖微，而其勢則自内而長，陽剛雖盛，而有寖消之勢，故此卦有女壯之象。女之壯者不可取也，其物雖和，其後必乖，壯則漸不可制，故曰不可與長也。女壯之足以敗國亡家，往古可監也。小人之柔邪諛媚猶女壯也，其足以敗國亡家亦猶是也。人不善之心寖而長，其端甚微，其流寖廣，此則敗國亡家之本，尤不可不戒也。爝火之微即可燎原，涓涓之流或可滔天，是故禹曰克艱，臯陶兢兢業業，皆此道也。是卦非善也，而聖人發揮之曰：天地亦相遇也，而品物咸章。剛遇中正亦遇也，而天下大行。顧人未知大遇之之道爾。男女之相遇，天地之大義也。人惟不明斯義，故有女禍。是卦二五皆剛而中正，體之剛者既足以興事造業，而又中正焉，則豈不可以大亨於天下？遇之為言若出於二，遇之為義實出於一，故曰天地之道其為物不二，則其生物不測。人心自善自中，自正自剛健，如玉自白，自瑩自温潤，而非二玉也；如金自黄，自剛自明，而非二金也。人惟因物以遷，意動而昏，如雲翳日，如塵積鑑，故紛紛擾擾，曰二曰三，十百千萬，斷斷殊列。一日覺之，心本無體，清明如日月，變化如四時，衆德自備，百年自有，未始不善，思慮不作，一無所倚，彊名曰中。本心如此，自無邪僻，彊名曰正。是其清明無體之妙，非血氣也，非物也。有物有氣血，則可得而屈息；非物非氣血，則不可得而屈息。因其不可得而屈，不可得而息，故彊名曰剛健。此人之心也，即天地之道也，一也。故天地可得而範圍，萬物可得而曲成。姤之時義大矣哉！於人相遇之時、男女相遇之時、天地相遇之時、萬物相遇之時有義焉，人所不知也。大矣哉！即其所不知，即大矣哉之妙也。聖人於此，惟曰大而止，亦不得而贅其辭。故孔子曰：吾有知乎哉？無知也。
又曰：天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。聖人竭誠啟告，盡於此矣。學者於此，往往又謂於此當復有不容言之妙。吁！是又以意求之。姤之時義非意也，即此學者之妄意，即姤之時義，即六十四卦之義，即天地之義。往往人不知，惟不知故妄。故曰：知則不知，不知則知。
象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。
后不親往四方也，惟施命以誥之，而四方咸周焉，即風之無形而廣被萬物也。愚者以為有二，明者以為實一，何止與風為一，其與天地萬物未始不一也。
初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕乎蹢躅。象曰：繫於金柅，柔道牽也。
柅，王作柅，子夏作鑈。蒼頡篇柅作栮。許氏說文曰：呂氏字林曰：檷，系跌也。字或作鉺，女指反，蓋絡系之器也。隂為小人，雖在下而有浸長之勢，不可不制，惟君子乃能制之。金柅，君子之象。君子之制小人，不以剛暴，惟以隂道奉制之。亦以初六在下，尚微弱，不必以剛制也。君子之制小人，亦非私意，惟以貞正之道而已矣。苟不出於正而有譎術，則既失道矣，安能制之？天下惟有道者能行能濟，不於其微弱易制之時制之，而有所往，則見凶矣。豕雖羸，他日必蹢躅。孚，信也。言可信可必也。
九二，包有魚，无咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。
姤之時，惟其所遇，不必遠應。隂者陽之所欲，魚隂類，魚亦人之所欲。九二得初六而有之，雖非正應，惟在姤時以遇為主，遇則親焉，故无咎。在常時則為不正，難乎免咎。今既包有之，自然他人不得而復有之，故曰不利賓。此理義之自然，勢之所必至也，故曰義不及賓也。得民心而有之，民為文王、武王所有，則紂不得而有之矣。得小國而有之，鄭在晉則不在楚，在楚則不在晉矣。得賢才而有之，齊有管夷吾，則他國不得而有之。士會入晉，則秦不得而復有之矣。
九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。象曰：其行次且，行未牽也。
初六一隂，為衆陽所應，九二既包而有之，勢不及其他，而九三乃有爭取之意，故為九二所傷。臀无膚，有所傷也，其行次且，意猶未已，豈不危厲？然无大咎者，何也？以其行未至於牽於初而不行也，故有小咎，无大咎。苟復行，則二終不巳，獲咎大矣。楚雖欲鄭，而晉既有之，楚雖不樂，而終於巳矣，楚所以无大咎也。
九四：包无魚，起凶。象曰：无魚之凶，遠民也。
初本與四為應，今以四遠之，故近為九二所有，則九四包无魚，本我所有而歸之他焉，人心畔離矣。故起則凶，謂動則凶，民可近不可遠，其義於是著。凡易一爻，該義甚多，此惟以遠民為言者，明其義之著者也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
杞者，美材也，九二之象。瓜者，隂柔在下之物，初六之象。九五中正在上，不自用其章，而用九二之賢，以杞葉包瓜，以柔道制小人。九五已盡中正之道，而有隕墜，乃自天也，非人之所為也，非人之所致也。人道已盡，巳無毫髮之愧，而後可以言命也。大王巳盡中正之道，而不免狄人之難，天也。文王巳盡中正之道，而有羑里之難，天也。大王、文王何與焉？故曰志不舍命也。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上窮吝也。
上九剛而上窮，有角之象。失其所以與人姤遇者，如角然。剛固之過，枯槁而不和洽，吝道也。狷者之疵為吝，然嚴勁剛介，異乎輕肆放逸者矣，故无咎。象曰上窮者，言其窮而小通也。泄柳閉門而不納，段干木踰垣而避之，是謂姤其角。孔子見南子，欲從佛盻、公山之召，變通之道也。
書名：楊氏易傳