13. ䷌ 同人（ ☲ 離下 ☰ 乾上）
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
與人和同之道，必以柔行之，則和同矣。柔而不得位，則無勢亦不能行。既柔又得位而不得中焉，為不得道，則人心亦不服。中者，道之異名也。柔矣，得位矣，得中矣，而又應乎乾。乾者，剛健之勢，或剛健之德猶相應，而和同可知矣，故曰同人。至于同人，曰同人于野，亨，利涉大川，則乾行矣。人君之事，人臣不得而與，故首特異其辭，曰同人。曰野者，廣莫之象。同人于野，則無所不同，始為亨通，始可以涉大川，濟險難。此乃乾體之所行，非人臣之事，人臣豈能致如此廣大之事業？何謂君子之貞？言乎文為條理，光輝著見之謂文；言乎辨析洞照，無蔽之謂明；言乎日應萬變，不屈不息之謂健；言乎無思無為，無偏無倚之謂中；言乎正而無邪之謂正；言乎交際泛應之謂應。道心無體，神用無方。文、明、健、中、正、應，非實有此六者之殊。形容君子之正道，有此六者之言，其實一也。亦猶曰白、曰瑩、曰潤，皆言一玉；曰黃、曰剛、曰聲，皆言一金。唯君子為能通天下之志者，人心一而已矣。心即道。孔子曰：心之精神是謂聖。聖人先覺，衆人不覺爾。以明照昏，以一知萬，如水鑑中之萬象，不勞思慮而毫髮無遁者，
此心自明自神，自無所不通故也。庸人非不能通，惟昏故不通爾。柔得位得中應乾，六二上應乾卦之象。離文明，乾健，二五中正而應。觀乎卦之六畫，而卦辭彖辭可覩矣。六十四卦皆然。
象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
天與火同於陽，同於上，而君子以類族辨物者，異中之同也。使一於混同，族不復類，則婚姻無别；物不復辨，則上下無章，名分大亂。得其道者，雖異而同；失其道者，雖同而異。
初九：同人于門，无咎。象曰：出門同人，又誰咎也？
初九，初出門之象。同人于門，不偏不私，故人無咎之者。
六二：同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。
同人之道，惡其偏私。六二正應九五，有于宗之象。止同其宗，人亦不廣矣，故吝。吝有小狹之義。孔子曰：誰能出不由戶，何莫由斯道？坤上六曰：其道窮也。此曰吝道也。百姓日用而不知，故昏，故亂，故吝。一曰：覺之則廣矣，大矣。六十四卦，三百八十四爻，一也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
陰陽自有相親之象，九三之情在六二，欲有之，恐九四之來也，故敵之。莽之地卑下，三之象；九四在上，高陵之象。九三與六二非正應也，非正應而私之，非其道矣。失道而又敵剛，未有能濟者，三歲不興，安能行也？六二不必謂果有其人，但言九三之所欲者是已。
九四：乘其墉，弗克，吉攻。象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。
四九之陽，志亦在乎六二之陰，而亦非正應。又九三間之，故乘墉而攻。四居三上，有乘墉攻下之象。然以九居四，始剛終柔，故有弗克攻之象。其弗克攻，乃以非正應，非義而往，人心不從，鬼神不祐，自弗克也。雖非本心，然既弗攻矣，其事反於典則矣，亦吉。困而反則者尚能獲吉，而况於誠心反則者乎？六二不必謂果有其人，但言九四之所欲者是已。三與四皆以私欲失同人之道。
九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
九五、六二為正應，三而與四間之，故先號咷。九五之中心自以義直，故號咷也。義之直者，天下之所與，人之所助，而况於以九五之利勢行之乎？三、四為間，必用大師克之，方能與六二相遇，故後笑，此亦理勢之自然也。九三三歲不興，九四義弗克攻，唯九五能用兵師克之，而卒獲相遇者，九五之義正直故也。大師而後相遇，言必相克而後遇也。得正直之道者，其莫能遏抑如此。
上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
郊者，遠外之地。上九處一卦之外，同人於郊，雖無三四之爭，亦無九五號咷相克之難，亦無悔尤，志亦未為得也。蓋道心之神，雖與萬衆應酬，如天地之變化，風雨散潤，日月照臨，四時錯行，自得亨通之道，斯為得矣。居遠外，避悔咎，未為同人之大道。
14. ䷍ 大有（ ☰ 乾下 ☲ 離上）
大有。元亨。
彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
大有、同人皆五陽一陰，同人柔得位得中而應，而大有則得尊位大中，而上下皆應之。夫與人必柔，剛則忤物，此古今之常情，不可違者，故二卦皆用柔。尊位則勢之所行者廣，中一也，安得有大小之異？而同人止曰得中，大有則曰大中，何也？中無大小，人有大小。賢人之中無作好，無作惡，無偏無陂，無反無側。聖人之中亦無以異於賢人之中，而剛健如天，文明如天，如日月之代明，如四時之錯行，變化正大，則非賢人之所及也，是謂大中。賢非無剛健文明之德，不為事物所遷移，即剛健也。發諸文為條理不亂，緝熙光明，物莫之蔽，即文明也。唯聖人盡之，賢者未盡，故大中之道，惟聖人可以當之。孔子曰：古之有天下者必聖人。六五柔得尊位，王者之事，聖人之事，故曰大中。以聖人之道居至人之位，又以其道行之，其上下無不心悦誠服而應之矣，故曰大有。人君之有天下，非有其土而已，有其人也。有其人者，有其心也。有剛健文明之德，而有毫髮不與天為一，是為不應乎天，應乎大矣。而文為舉措，有一不能隨時而適宜，則猶未盡大中之道。曰剛健，曰文明，曰應乎天，曰時行，非果有若是不同之實也。人心自善，人心自靈，人心自明，人心自神，人心自備，衆德萬善，自與天地無二，自有變化隨時中節之妙。特聖人不失其全，賢者猶未精一。未全故不同，聖人盡此大中之全，故元亨。元者大中之本，亨者大中之亨，通
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
柔得尊位大中，而上下應之，可謂天之休命矣。君子何以順之？善者天之心也，惡者非天之心也。惡不遏則亂，則民被其毒；善不揚則正道不行，民不被其澤。治亂安危之機，在善惡揚遏之間而已。火在天上，明照萬物，有别白善惡之象。以是知遏惡揚善，天道也。卦中自著此象。
初九：无交害，匪咎。艱則无咎。象曰：大有初九，无交害也。
大有之時，聖君在上，四方咸仰。初九雖在下，亦當出而交。當出而交而不交，則害者害道也，害吾之德也。當入而出為踈動，當出而入為固避，皆非正道。聖人誨之曰：出而交，匪為咎也。克謹，艱則無咎。“象曰：大有初九，無交害也。”謂在大有之時則害，在初時則未必害也。乾初則貴潛，需初則貴其不犯難，履初則貴其獨行，惟大有之初則貴其交也。
九二：大車以載，有攸往，无咎。象曰：大車以載，積中不敗也。
此人臣之大有也。有人臣大有之德，方能成人臣大有之業。臣之事君，如車載物，大車則無所不載。豈惟無所不載而已，亦可載之而往。言車力之有餘，德之大者，無所不備，無所不濟，泛應曲當，通行而無碍，必無咎。九二陽剛中正，有大車之象。積中不敗者，言厚積物於車中，車不敗損，猶大德無所不堪任也。若德之小者，得其一，失其二，得其二三，失其六七，難乎免於人之咎尤矣。
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。
左傳曰：公用亨于天子。三居下卦之上，是人臣而居高位為公。公者，道德全備之稱，公則能敬亨于天子。小人無德而居此，往往多為亂。
九四：匪其彭，无咎。象曰：匪其彭，无咎，明辨晳也。
九四居近君之位，事謙柔之君而已，乃陽剛之體，殊不順也。宜謹宜敬，無使彭大見諸事狀，則免咎矣。非明者豈能辨晳？事宜如此，往往迷於勢利，必取禍而後已。九四入離卦，有明象。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。
六五謙柔任賢，誠信交孚，疑有太柔無制無威之象。而六五大中離明，自有威如之吉。是威非六五有意立威，以備防臣下之僭越也。六五大中之道心，無思無為，寂然不動。交如之孚，威如之吉，如鑑中之象，如日月之照臨，如天地之變化，故曰易而無備也。坦坦平易，初無戒備之意，而自有道德之威也。
上九：自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。
孔子嘗舉此爻，兼明人助，并發信順尚賢之義，非專釋此爻也。舉此致教於人，故推言及順信尚賢。夫道一而已矣，縱橫言之，無不可者，特以此爻無順信尚賢之象，不必以順信尚賢為言也。此爻爻辭並不言所以致祐之由，而遽曰自天祐之，吉無不利者，何也？無所為而天自祐之，天道無為故也。大有登大之世，上九超然一卦之外，不墮於有中，善有不有，善外非離，為無所為，不可度思，矧可射思？天人一道，故天祐之大有。大有之上，難乎具吉，大有上吉，惟天知之，故天祐之。孔子曰：知我者其天乎？
又曰：吾無知也。惟其無知，人不知；惟天知，無知即無為。無知無為，照臨不遺，順亦在斯，信亦在斯，尚賢亦在斯。
書名：楊氏易傳