03. ䷂ 屯（ ☳ 震下 ☵ 坎上）
屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。
首乾次坤，反對之序也。其又次之屯者，何也？六十四卦錯而置之，如連山，如歸藏，無不可者。今就周易之序而言之，則剛柔始交而尚屯，此其義也。
又曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也。此又其義也。無不可者，固執其一者，不足以與論夫易之道。孔子曰：五行、四時、十二月，還相爲本也。言其時，時皆本也。五聲、六律、十二管，還相爲宫也。言其律，律皆宫也。孟子習聞左右皆原之說，而贅曰：逢其原，則求原於彼。以逢爲言，猶未達孔子之旨，猶未達三易之旨也。屯者，易之屯也。乾、坤不必專言小，乾、坤不必專言先，屯、蒙不必專言後，既濟、未濟即乾、坤也。分本與末者陋，學者爲啓愚昏，或推本而言聖言之變化也。剛者，乾陽也；柔者，坤隂也。震者，隂陽剛柔之始交，其象甚著也。坎爲險，險爲難，下震上坎，其始交而未通，有屯難焉。又震爲動，動乎險中，猶屯塞而未通。六畫之中，斯象著見，孔子於是發之於彖辭。嗚呼！此易之道也，此易之屯也。昧者徒見其爲屯難而已，不知其爲易之道也。則何以讀屯之卦，元亨利貞與乾等也？心思之始，屯之元也；心思之始，非思也。子曰：天下何思何慮？謂此也。不復諄諄於此，故不言也。妙哉屯元！以此處屯則屯通，非亨乎？以此處屯則無不利，非利乎？斯元，斯亨，斯利，有不貞乎？四言之可也，三言之曰大亨貞，亦可也。元爲始，爲大，爲善，爲仁，通而言之曰亨利貞，皆可也。震雷坎雨，交動而滿盈，大亨貞之時也。大亨非推本始之言也。夫言豈一端而已，乾坤已詳言之，此則畧焉。或者此心之偶昏，不能明照，屯時之未可遽往而攸焉。益，屯之道也。聖人作易，爲未明者作也，故戒之曰勿用有攸往，建侯是矣。夫事之所以不濟，物情之所以不通者，未得其人以理之也。得賢人而建爲侯，何事不濟？何屯不亨？苟惟徒理其事，不任其賢，棄本從末，失其道矣。理屯如理絲，固自有其緒。建侯，其理之緒也。不得其緒，徒擾益亂。不寧者，不遑康寧也。堯舜之世，君臣相戒，猶諄諄曰克艱，曰儆戒，曰無怠無荒，曰兢兢業業，而况於屯之時乎？此乃孔子發卦辭之所未言。其言天造草昧，似言天；繼言宜建侯而不寧，似言人。合而言之，亦猶乾言首出庶物，萬國咸寧，坤言安正之吉，應地無疆，皆所以明天人之一體，三才之一體。草言未齊，昧言未明。人情居屯，往往動心，墮於人爲。其造於天，則無思無爲，而自通天下之故，此元亨利貞之道。此易之道雖不寧，兢兢業業而不動乎意，如天地四時之變化，如日月之光照，
象曰：雲雷屯；君子以經綸。
雲方布於上，雷方作於下，故有屯滯之象。君子之濟屯也，有道焉，經而綸之，舒徐而理之，不理之不可，急亦不可。曰：經綸正理，屯之道也。是道也，即雲雷之道。其有毫髮未與雲雷爲一者，終未能盡經綸之妙也，終未盡乎易之道也。然則何以能與雲雷爲一？雲雷君子自是一體，三才一體。大傳曰：範圍天地。中庸曰：聖人之道，發育萬物。人心無體，至善至神，至明至廣大。其曰範圍天地，發育萬物，非聖人獨有之，而衆人無之也，聖人先覺我心之所同然耳。
初九：盤桓，利居貞，利建侯。
象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
初九有盤桓不進之象，昧者盤桓，往往怠忽。初九陽明，非昧者，故其志未嘗不正。苟惟不正，取禍之道也，何以濟？屯居貞者，言止可靜而居正，未可動而行正。象曰志行正者，明特志可行正，而事未可行正也。事雖未可遽行，而亦利建侯焉，恐人謂一切不可行，故曰利建侯。卦爻辭重復者，於此不可已也。陽爲貴，隂爲賤，初九居羣隂之下，有以貴下賤之象，以貴下賤，大得民心。屯之初雖未可遽有所爲，而建侯之外又利於以貴下賤，孔子於是發文辭之所未言。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。
諸爻皆屯，惟六二屯，而屯者乘初九之剛也。乘馬班如而不進，不得行也。隂陽之物往往多合，初二相比，初有求二之想，而六二守正，視爲初寇，不與寇爲婚媾。雖九五之正應，屯塞未合，終不與寇而失正，如子女終守貞節，不肯妄從人自育，雖十年之久不變焉。然天下無終屯之理，數之極必變，屯之極必通，故曰十年乃字，言其終得九五正應合也。反常者，女子二十而嫁，常也，無更待十年之理。今也有難，義當反常，慮或者執二十之常禮，惑六二之貞心，故孔子明反常之義，以破後人之疑。聖人立言垂訓，凡以解人心之惑爾。人心無惑，則易道自在，人心千變萬化，無可言者。易書取象，初無定論，初九本爻自善，自六二觀之，則初有寇象，
六三，即鹿无虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。
象曰：即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
大抵初與四爲應，二與五爲應，三與上爲應，何爲乎相應也？重卦故也。初八卦而已，卦三畫而已，及其重之，則上卦之四即下卦之初也，上卦之五即下卦之二也，上卦之上即下卦之上也，惟類同故有應之象。然一隂一陽則相應，兩隂不相應，兩陽不相應，此六三與上六兩隂也，故無相應之象，而有即鹿無虞之象。古者山澤有虞，得虞人則可以即禽，今即鹿而無虞，則惟入於林中而已，不能獲禽也。君子於此不如舍之而不即，不舍而往，致吝之道也。不得鹿而已，未爲凶也，故止於吝。無虞則心知其難矣，而漫往有不改過之吝。象曰：以從禽者，夫無虞而即鹿者，心在乎禽，爲禽所蔽，雖無虞猶漫往，不省其不可也。動於利祿，不由道而漫往，求者如之，君子則舍之，往則吝，則窮也，將以求通，反得窮焉，所以破人心之惑也。三爲陽動，又不中，有動必失道之象。毛義夫云：謾從言無去音，欺謾從水汗謾謾然。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。
乘馬班如，如班列然不行，屯之象也。曰往，言六四不可不决於此而先往焉。夫初九之求我爲婚媾也，然後往，則吉無不利矣。俟求而後往者，惟明者能之。人心之急於婚媾者，多不待求而先往，故孔子於此贊言求而往之爲明，所以誘掖人之良心，使之自貴而無輕動也。以六居四皆隂，有至靜不先動之象。
九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。
九五而屯，爲屯其膏之象焉。膏澤欲其博大，不欲其屯嗇。若其居位卑小者行之，如有司出納之吝，則義當屯吝，故正故吉。若大人者行之，如人君之施澤而乃屯焉，雖其事出於正，猶爲凶也。謂如今時頒賜軍賞從厚，無功而厚賞，甚無謂也。若減削之，不爲不正，然不可行也，行之必凶。若此類，是謂大者雖貞亦凶。大者之施，不可不光，不光不足以盡大者之道，故曰施未光也。夫天下事理，惟其稱而已矣。當大而小，與當小而大，皆非
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也？
上六重隂不中，爲屯之極，有隂闇失道之象，故至於泣血漣如。天下有不可處之事，易窮則變，變則通。自有道焉，豈可憂愁無聊賴如此其甚？顔子居陋巷而樂，孔子遭厄而絃歌不輟，亦終於脱難。如文王之囚於羑理，文王亦豈無聊至於此極哉？雖不幸而至於死，痛裂慘極，亦氣血之變化爾，亦何至於泣血漣如？彼昏者，因物有遷，執物深固，故至此也。何可長者，言何可長如此也。非告語之所可及，惟深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。
04. ䷃ 蒙（ ☵ 坎下 ☶ 艮上）
蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟，凟則不告，凟蒙也。蒙以養正，聖功也。
艮為山，為止，坎為險。此卦上艮下坎，是謂上下有險。因險而止，不知所之，是謂蒙。孰知夫山非山，險非險，何阻之有？何蒙之有？所謂不蒙者，非能高舉遐遯，不寄天地之間，離處事物之外也。明者知其無非道，蒙者見其無非物。無非蔽物，非蔽我，我自蔽物爾。孔子曰：無聲之樂，日聞四方。達於此則不蒙矣。
又曰：天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。達於此則不蒙矣。
又曰：哀樂相生，正明目視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂必有聲，必有狀，而孔子曰不可見，不可聞，何也？達於此則不蒙矣。何必此？雖近之，事親事長，忠信孝弟，視聽言動，起居飲食，達於此則不蒙矣。忠信孝弟若至易曉也，起居飲食若無可言者，而必曰達乎此則不蒙者，盖人之知此者寡矣。終年說是說非，說晝說夜，而其實不然者，往往所至而是。然則何以謂之不蒙？孔子曰：二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。孔子如此明白以示矣。信此者謂之不蒙，而尚謂孔子不明告者，是之謂蒙。盖亨則行無不通，通是亨。不可以言論，不可以意推，不可加一毫，不可損一毫，無所倚，無所黨，平平蕩蕩，不學而能，不慮而知，動容周旋，喜怒心思，變化云爲，不可度思，是謂時中。無時而不中，中不可能，自神自明，自信自覺，不可以語人，非不可以與人，言之不盡，語之莫知。明者，深念蒙者之性至善至靈至神，特不自覺自信，致此蔽塞，甚念啓告之也。然亦不敢無故而彊告之，必待蒙者求我而後告者，欲其志應也。志不相向，雖明告之不聽，童有順聽之象。筮者如卜筮然，竭精盡誠而聽，而況於初乎？如此而求於我者，則當告之。盖以初筮之心，剛堅中誠，誠確無他，澄然不動，無偏無畔，是剛中之心，即道心也，特未明爾。易於啟發，故當告。一告即發，則善告而不問，發之再三，其機已失，其意已亂，違道遠矣。非剛中之心也，煩凟而已，故不當告。若又告之，是又告者反凟，蒙者益亂益昏，無濟也。其曰利貞，何也？至哉聖言，所以啟佑萬世，何其妙也！盖曰蒙無所利，獨利於貞。貞，正也。正者，夫人之所知，初不高遠，初不幽深，事親而已，事長而已，忠信與物而已，視聽言動而已。人不自覺，雖習聞其說，習學其事，終未足以盡正之實者，非說之可解，非意之所習。不習不知，變化云爲，不習不知之謂蒙。以不習不知養之，是謂作聖人功。蒙不言元，非不可以言元也，聖言偶不及之爾。蒙即元也，餘卦皆通，通乎一也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
蒙有昏蒙之義，有無思無慮養正之義，有蒙稚之義，上艮下坎出泉之象，於是發蒙微使達之。德性之所自有，不假復求，順而達之，無不善者。有行實焉，則德性得所養矣。果者實之謂，是謂行得，是謂德行，行虧則亦能使德昏。德性無體，本無所動，本不磨滅，如夜光之珠，泥沙混之，失其明矣。如水然，不混濁之，則水性不失矣。順本正之性而達，是謂果行，果所以育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
發蒙之初，即宜刑人以脱其桎梏，在足曰桎，在手曰梏。人之昏蒙，自囚自束，意狀切類之，盖亦自無如之何矣。儻不於發蒙之始痛掃除之，則厥後桎梏愈固，不復能改，故曰以往吝，有不改過之意。象曰：以正法也者，以，用也，用正法以刑之也。有正法而後知人之不善而刑之，如我無正法，我猶未免於桎梏，安能脱人之桎梏？天下之以桎梏爲美而好之者多矣，使皆知桎梏之爲桎梏，則亦豈肯自囚自束？則舉天下皆不蒙矣，皆聰明睿智矣。惟其不知故蒙，故誤認非爲是，誤認惡爲美，自處桎梏之中。惟明者深知人之性本善本明，因何以蔽，因何而蒙，蔽在某處，病在某處。因其蔽處病所而刑之，則桎梏可脱，是謂以正法刑人。每歎以邪法刑人，益人之桎梏者多矣。爲人上者以不正之法刑人，而欲人之正，爲人師者以不正之法教人，而欲人之明，是謂以其昏昏，使人昭昭。盖有人心自正而反阻之遏之，人心不正而反進之導之。自三代衰，正法不行，以蒙治蒙，以亂治亂，往往而是。所賴人有常性，終不磨滅也。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。
九二陽明，六五隂蒙，以下發上體爲不順，而九二居下卦之中，中道也。有得道之象焉，則能包蒙者也。包藏其用，不露其迹，如孟子之事君，順而啟之，如此者吉。若直攻君之蒙，後世稱忠。古道無取納婦者，所以詳明包蒙順協之意，如納婦焉則吉。婦蒙子明，故子克家。父子分雖嚴，而不爲甚嚴，又情親，故子可以克家。象曰剛柔接者，言乎必情親至協則可，不然則亦難也。凡下明上蒙者，必其情如父子之親，亦皆有信其父子之誠而後可。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
金夫，九二之象。女，六三之象。以六居三，三爲陽動，又不中，不中爲失道之象。三與二非正應，而坎水就下，故有見金夫不有躬之象。以隂求陽，以昏求明，其心雖求親於我，而失其道焉，我不可受。夫天下惟有此道而已矣，得則吉，失則凶，得則利，失則害。彼以蒙求，則其事雖善，而其間有以非道而來，君子猶不可受，故不曰以蒙求，而取以女求夫不有躬之義。盖謂以蒙求明則正，以女求夫則不正。孟子不答滕更其求，不以其道也。象曰：行不順也。凡以罪其不順而已。
六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六隂，四又隂，蒙闇之甚，自以爲是不應乎陽明，故爲困蒙，爲吝。夫蒙闇者之自安於蒙，不以蒙爲美也，惟以蔽焉。安於所好，溺於所嗜，自以所好嗜者爲實，不知其不實也。何謂實？惟道爲實，萬物皆變；惟道不變，禍福毁譽靡定。然則惟道爲實，明者得道，四遠乎？二遠乎？實也。聖人憫之，故云諸隂皆應陽，獨四不應，故曰獨。
六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
六五雖隂而未明，而能應九二陽明之至，柔順而聽如童然，故吉。
上九，擊蒙，不利爲寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。
昏蒙之甚，至於此極，則惟有擊而已矣。夫不得已而至於擊，則豈動於私意而治之大過哉？擊者，擊其蒙而已矣。彼爲蒙爲寇，悖道大甚，則治之亦不得不甚。然治之雖甚，不過禦其爲寇者而已，去其悖道之心而已。苟因其擊蒙，因其禦寇，而擊之又至於大甚，而我反失乎道，是擊之者又爲寇也。故戒之曰：不利爲寇，利禦寇。自其昏蒙之極，悖道之甚，我不得已以道擊之，則不過私，上下當靡然順服，不唯輿論咸順，而蒙者當亦順聽而心服。夫由道而行，其效如此。
書名：楊氏易傳