47. ䷮ 困（ ☵ 坎下 ☱ 兌上）
困：亨，貞大人吉，无咎；有言不信。
彖曰：困，剛揜也；險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。
此卦剛盡為柔所揜，故為困。坎險兌說，雖在險中而不失其所，說樂是困而不失其所亨，惟君子則然。蓋君子不以氣血為己，以氣血為己，則勞其筋骨，饑其體膚，處其賤辱，則己勞、己饑、己賤辱也，安得說樂而亨乎？惟君子不以氣血為己，道心無體，變化云為，神用無方，無明不息，其樂何窮？不以貴富而加，不以賤貧而損，宜其不以困而失其所亨也。然而至於貞正，則為大人乃吉無咎，謂夫於困揜之中而能不失其貞正者，又非君子之所能。君子德未備，道未全，大人則道全德備，睿知燭微，如日月之代明，神聖應變，如四時錯行，從容委蛇乎羊腸九曲之間，而每發中的，故雖困而不失其正。子路之死，子羔之去，可以為君子，不可以為大人之貞。孔子則不然，雖見南子，背蒲適衛，欲從公山佛肹，未嘗失正也。子路剛矣而未中，中者不作於意，一無所倚，如大虛然，虚則明，明則不輔子以拒父矣。剛中之德，惟大人有之，人皆有之，昏而蔽之，賢者昏明雜之。惟純明為聖人，聖人即大人。子路、子羔未能免天下後世之議，故不謂無咎。困之時安可有言？有言必不信，言而見信，則不困矣。故曰尚口以正有言者之罪，使君子知所忌而不敢也。
象曰：澤无水，困；君子以致命遂志。
上兌下坎，是水在澤之下，澤中無水也。澤而無水，其困槁之象可見。君子以為困者，命也，天也。安之不敢復有所為，惟自遂其志。志非氣血，非形體。形體氣血可困也，志孰得而困之哉？故彖曰：不失其所，亨。習坎曰：維心亨。此之謂也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。
株木，九四之象。木能庇下，困之時，九四不足以庇其初，初六困而不能興，故曰臀困于株木。坎險之下，耦畫虛闕，有入于幽谷之象。三歲無所見。覿，見也。幽，不明也。此爻可謂甚矣，而不言凶者，何也？困雖君子大人不能免，而吉凶則在人也。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有慶也。
困于酒食，困于禄也。困則未見用於君，故無禄也。紱，蔽膝之物。朱者，南方文明之正色，而含其君之象。含則為朱，發則為赤。九五中正陽明之君，必求九二中正陽明之臣。朱紱方來，言九五行且來于二。九二，利用享祀，竭誠以事之。祀尊上謂之享祀，祭其下曰祭祀，雖通稱而因享以致其别，則明九五之祭祀為祭下，然不待朱紱之來而遽征往焉，則將為小人所困，故凶。其無咎者，以二五君臣皆賢，心相知，故無咎尤，而衆亦信之，惟隂邪小人則揜之也。象曰中有慶者，謂九得中道而致慶，使九二不賢，則九五必不求之。
六三，困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宫，不見其妻，不祥也。
九四阻其前如石，九二剛而在下如蒺藜，故乘剛也。上下俱困，及反而入于其宫，又上六不應，是不見其妻，故凶。其所以不祥至此者何也？自取之也。六三不中，中者道之異名，不中失道也。失道致凶，自取之也。君子所以自反，求諸已
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。
九四之正應在初，而九二在下，堅剛阻之，以九二、初六比近隂陽，有相得之象。初為二所有，則九四不得而應而困矣，故曰困于金車，吝。然四與初正應也，九二雖金車，終不能奪正，故四終與初六為應，故曰有終來者，志在於初也。初，下也。徐徐，困于金車也。象惟曰來徐徐，志在下者，舉其畧也。九四雖未甚得位，然有初六之相與，不至甚困。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
劓刑其鼻，是上為隂所困也；刖刑其足，是乘剛而困于四也。為君而遭困如此，其志未為得也，言必有失。赤紱，臣有為而色舒，發九之象也。朱色含赤色，發紱者，蔽膝之物，有行之象，謂九二不應，故曰困于赤紱。然九五志求九二中正之臣，其理中直，中直者終得之，故徐徐而有喜說。既得九二中正之臣，則當竭誠相與祭祀用誠也。九二曰享，享上也，則知九五之祭，祭下也，上下相與以誠，致福之道也。夫二五皆中，而二則微困而全美，五乃劓刖，而又曰志未得者，何也？臣則義有所制，不得自為也；君則一無所制，一無所制，罹困焉者，是必有以致之也。然九五居中，又非無道之象，故曰志未得也，明其用心必有失，又曰中直而已，不曰中正也。
上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。
上六前無阻，宜往以脱困，而柔懦疑滯不能決。葛藟滋蔓，柔弱盤旋實似之，又乘剛，故有臲卼不安之象。聖人教之曰苟疑慮，而曰動懼悔，則果有悔矣。若不復疑慮而遂征，則吉。征，往也。夫其疑慮將以求當也，而於此疑慮之過，則未當也。吉行也者，在乎行也。
48. ䷯ 井（ ☴ 巽下 ☵ 坎上）
井。改邑不改井，无喪无得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
上坎水，下巽，有巽乎水而上水，井之象。井，贍養潤澤之功無窮，而實寂然不動。邑可改，何為乎莫之改也？人心即道，故曰道心。道心無體，變化云為。養物惠民，而心未嘗動，無喪無得，或往或來。巽水而上，而所謂井者如故也。應酬無窮，而所謂無體者則一也。微泉汔至，未淵未深，亦未繘井，未有及物之功。學未通達，是為汔至。小有知省，雖異乎昏蒙，而猶蔽猶阻。通達未淵澄，養己尚不足，難乎及物。苟強以及物，則有羸瓶之凶，適足取敗。蓋人雖皆有道心，而自知者寡。自知則自信，自信則自善。目正，自神，自明，自無所不適。此非告語之所及，自知而已矣。人惟自見其過失之多，而自莫之改也，故不信本心之本善、本正、本神、本明。不知夫患生于妄意之興，意興則昏則亂。一日覺之，則吾未始或動，未始有改，未始不備。衆德神用四發，如風雨之散潤，如日月之代明，如四時之錯行也。不可度思，矧可射思？
象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。
井，至於及物則有功。水本在下，今木上有之，為出而及物之象。卦辭既言繘井，巽而上，大象又言木上有水，皆所以明及物之功，何也？疑其重復為贅。深惟聖人設教，厥有大旨。學道之士，往往索盡精微，極之於寂然不動。又雖欲靜，未必果靜；雖欲不動，未必果不動。此萬古學道之通患。不知夫道非動靜之可言，尤非溺於沈寂者之可得。道心神明，通達無方，變化無窮，而亦未嘗或動。如水鑑中之萬象，是謂天下之至動。天下之至動，即天下之至賾，不得乎變化之妙者，非實得道者也。故聖人屢言及物之功，其旨在此。君子勞民，所以安養之也。又勸之交相為養，養物之功，於是乎無窮。君子之勸相，非後世之空言。觀周官比閭鄰里之治，如家人子弟，則君子之勸相，實有勸相之功。
初六：井泥不食，舊井无禽。象曰：井泥不食，下也；舊井无禽，時舍也。
初與四兩隂不相應，有不食無禽之象。井泥不食，汙下故也。己德不清明，致人不食，此當求諸已至於舊，則非汙下，乃時舍之廢之，禽尤去之，而況人乎？此則在時而不在我。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，无與也。
九二中正非泥者，而九五不應，君不用之，則二之所及者，惟鮒而已。鮒，魚之至小者，初六象之，甕敝漏汲者之過，非井之罪，故曰無與也，言無應不見用也。
九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
井上出則及物有功，諸爻凡在下者，皆有不食不及物之象。九三則陽剛，有為有力，能渫治其内者也，雖渫治而亦不見食。為我心惻者，以九三不中，非有道者徒彊力於善，此類多有憂世太過，怠於為人之意，以此反為人所棄而不食。然此亦吉士，亦可汲，有明王作，並受其福，言亦不棄也，亦可用也。求之為言，亦以明九三之過。惻也，求也，其狀可見。
六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，脩井也。
三與四皆不中，皆非有道者。然三動四靜，故三為渫，四為甃。甃雖未免乎脩，比之渫則稍靜矣。惟靜，故不行惻，不求王明。
九五：井洌寒泉，食。象曰：寒泉之食，中正也。
寒泉洌然，無喪無得，寂然不動也。食者，及物也。中正之道自不動，自有及物之功，非索之外者，人心之所自有也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。
收者，斂藏之義。井卦之上，其及物之功盛矣，人以為散出也。聖人特反而言之曰收，所以明道也。知散與收之無二，則得其道矣。又慮其或止於靜也，故又曰勿幕。勿幕所以大開及物之功用，明井道之大成也。收與勿幕，言似異而實同，似二而實一。孔子又以有孚明此道。有孚者，誠實也。孔子又嘗言忠信為大道，又曰主忠信，又曰信以成之。直心誠實，何思何慮？思慮微起，則支則離。全體誠實，自無放逸，自不流，自不陷於靜止，自及物而無窮，如天地之變化，如四時之錯行。施生之功無窮，而非思非為，是謂元吉。夫井之上爻，及其物之功，而乃元吉焉，非大成孰能與此？寒泉之食，君子也。元吉在上，聖人也。故九五止於吉，上六元吉也。
書名：楊氏易傳