27. ䷚ 頤（ ☳ 震下 ☶ 艮上）
頤，貞吉。觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
觀卦六畫，宛然如頤。頤，養也，養之而已，無所修治也。養正則吉，已正則養之而已，故吉。《易》曰：蒙以養正。聖功也。其有不正焉，則當改，當修治。苟亦養之，是養成其不正，不可也。人多不自知己之非，而精於知人之得失，故觀頤先觀人之所養，是則効之，非則省已而懲之。自求口實，乃省已之所養，故曰觀其自養也。以彼照已，庶其易省也。人多不自覺，故聖人設法以教之，使先觀人而後觀已也。天地養萬物，天地之養，即人之養，知天地則知己矣。理人養民，乃先養賢，養賢則可以養民矣。君不用賢而能養民者，自古無之。聖人養賢以及萬民，疑異乎天地之養萬物，而孔子不以為異，故比而言之。何獨聖人之養與天地同，雖天下人，其養皆與天地同。何以明之？三才一體也，人自昏也，知其一則不昏矣，不昏則人與天誠未見其有間也。不特頤為然，六十四卦皆然。孔子於此，又慮人必索頤之義，乃不曰義，而止曰時，曰頤之時。大矣哉！大哉！頤之時乎！誠可謂至大矣。頤者，養而已。頤以口實奉養，不可得而索也。養有所脩治，義亦不可得而索也。養無所脩治，義亦不可得而索也。天地養萬物，義亦不得而索也。聖人雖養賢以及萬民，然亦如斯而已，義亦不可得而索也。無義可索，故唯曰：大矣哉，頤之時乎！大矣哉，六十四卦之時乎！其曰時義，亦非有義之可索也。姑曰義，亦無義之可狀也。究義之始，莫得厥始；究義之終，莫得厥終。曰義曰時，皆不可索。未始不同，是謂帝則。不知不識，是謂大易。無思無為，變化云為。不可度思，矧可射思。六十四卦亦如之，三百八十四爻亦如之。書不盡言，時亦發之。他卦亦屢發大矣哉之旨矣。舉一隅以通三隅，即一以知萬，不必每卦每爻既言而又言也。
象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
山有止之象，雷有聲而動。君子之言語即雷之聲，慎而謹之即山之止；君子之飲食即雷之動，而節之即山之止，不縱其所欲也。夫人之本心，自善自正，自神自明。唯因物有遷，始昏始放，言語始輕脱。今也慎其言語，言語不輕肆，而内心得所養矣。因物有遷，始昏始放，飲食始不節。今也節之，則欲不縱，而内心得所養矣。去其害心者，而本心之光明如初矣。
初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，凶。象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。
龜能引氣自養，不假於食。朶頤，口實充頤之狀。初九自有陽明至靈之性，不假外養，乃舍之而慕人之利欲以為養，凶之道也。象曰：亦不足貴，明其本有良貴。今觀夫朶頤，則失其所謂貴矣。初九以陽應六四之隂，有舍靈龜、觀朶頤之象。
六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。象曰：六二征凶，行失類也。
以上養下，順也。今六二以上而反資初九之陽以為養，是謂顛頤。陽隂相比多相與，故有顛頤之象。拂經，言其非經。常拂經，未有凶也。倘而於丘求頤，六五居艮山之中，有半山曰丘之象，而兩隂之情不相應，故征凶。二五於位本相應，而今不應，則六二不可往也。征，往也。二五雖本類，而今非類，故曰失類。天下人情事勢之變无常，有如此者。子曰：君子定其交而後求。今交不定而妄求，故不應而凶。六二震體，有動而上求於丘之象。頤為利養。
六三：拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
六三不中己，有失道之象，而震卦之上，動之甚者。夫謹言語，節飲食，則為順，動非所貴也。正則為順，與天地相似則為順，豈紛動之謂乎？然則六三拂頤之正道，其凶可知矣，雖十年亦不可用。十者，數之極，言終不可用，終無所利也。
又曰：道大悖也。
六四：顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：顛頤之吉，上施光也。
六四隂爻，不能以上養下，而反資初九之陽以為養，是謂顛頤，與六二同。而四獨吉者，四與初正應，不拂經常也。四既資初以養，四雖上位，其體尊重，如虎視耽耽然，而其志欲乃逐逐於初，相親之誠有如此者，則無咎。其如不然，挾貴挾勢，以資初九之養，彼將咎我以無禮矣。象曰：上施光者，人情以上資下之養為屈辱，乃其私也。聖人於是正之曰：此乃上施之光也，義當資之，何辱之有？小人以為辱，聖賢以為光。聖人多以光一言，明無思無為而及物，如日月之光。此雖下賢，亦不動乎私意，有光之象。唯不動乎私意者，人咸服，故亦有尊榮義。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也。
六五上資上九之養，其體順，故不為顛頤。特以本非正應，非其經常，故曰拂經。非其經常，疑不能久而變，故戒以居貞。以隂資陽，正也。居正不變則吉，然隂盛方資於頤養，未可遽然大有所濟，故曰不可涉大川。象曰：居貞之吉，順以從上也者，言六五之貞不在乎他，在乎順從上九之賢而已。六五艮體，有止定居貞之象。六二震體，則反是。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。象曰：由頤厲吉，大有慶也。
上九有公師之象，一陽在上，四隂隨之，有舉天下皆由上九而得其養之象，故曰由頤。以人臣而舉盛勢，雖危厲之道，而上九以陽明之德，居公師之位，又以六五好賢柔順，有順從之象，故吉。觀時物之宜，雖濟險可也，何危之有？舉天下咸賴之，故曰大有慶。
28. ䷛ 大過（ ☴ 巽下 ☱ 兌上）
大過。棟橈，利有攸往，亨。
彖曰：大過，大者過也；棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！
陽剛為大，隂柔為小，君子為大，小人為小。大者亦有過也，無過則何以棟橈？棟橈則本末必弱。無過則何以致本末弱？剛過，用剛之過也。上言大者之過，此又明用剛之過者。如湯武之征伐，周公之誅管蔡，而其心一無所偏私，一由中道而行，又巽而不忤，說而能和，不失天下之心乃可。二五有中之象，巽兑有巽說之象，其曰利有攸往乃亨者，既以棟橈本末俱弱，俱不可不往，而脩治其過，扶其弱而隆其橈也。人情亦有雖知過，復循循悠悠，不即敏改者矣，故聖人警之曰利有攸往乃亨。雖曰大者，既有過矣，疑不可以言大，而聖人亦贊之曰大矣哉。何也？此蚩蚩横目，萬言之所未知，而聖人特發秘以示之也。今夫六十四卦三百八十四爻，其間情偽凶盜、邪僻過咎不知其幾，而無非易之道，特以昏則偽，萬心則為奸盜，明則為智為賢，大明則為聖人，故曰一以貫之，又曰誰能出不由戶，何莫由斯道也。易大傳百姓日用而不知，不曰唯聖賢由之，餘人不由也。通乎此，則人之目視以此視也，耳聽以此聽也，心思以此思也，不思以此不思也，變化云為以此變化云為也，豈不大哉？
象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。
澤甚卑，木甚高，今澤乃過之，滅沒其木，是謂大過，有非常大變之象。君子處非常大變之中，獨立而不懼，疑君子一於為人，不復隱遯，故繼之曰遯世無悶。明乎已在危難之中，則義當授命，如見幾而作，則亦遯世若將終身焉，無一毫悶鬱之意。遯世不見知而不悔，中庸篇唯聖者能之，則遯世無悶，亦大過人之道也。道心虚明，自無懼，自無悶。有不然者，乃因物而遷，意起而昏。
初六：藉用白茅，无咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。
子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。象曰：柔在下者也。初六柔而在下，凡百尤宜敬順。白茅柔物而在下，又四陽實而在上，初六有藉用白茅之象，在大過卦則成過於謹慎之象。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。
楊者，陽氣之所易感，其發生也早，故取以為陽象。枯楊又有陽之過象。稊者，楊之秀。枯楊而生稊，乃隂陽之氣和而生。老夫雖過陽而得女妻，亦順用剛，雖過而能降心濟以柔，於道皆順，故無不利。九，陽也。二，隂，有隂陽和順、剛柔相濟之象。象曰：過以相與者，取其相與之情為宜。過以相與，又有剛過而濟以柔之義。
九三：棟橈，凶。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九三與上六為應，九三陽奇，有棟之象，而反居上六之下，是棟橈曲而下也。棟之所以橈者無他也，以九三用剛，過而不中也，故象曰不可以有輔。言其剛過自用，不謙柔以受人之言，故曰不可輔也。
九四，棟隆，吉；有它，吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九四與初六為應，九四陽奇，有棟之象，而居初之上，故曰棟隆。高而不橈乎下，九剛四柔，剛柔相濟，故能隆也。然有它則吝，他者初六之隂，有它則為親近小人，有橈乎下之象，故象又言之。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。
華異乎稊，華雖亦隂，陽和而後生，至於華則極矣。極必衰，四陽至於此極，故有將衰之象，故曰何可久也。華不能久，行衰落矣。上六隂而上，老婦也。九五反居下，士夫也。老婦得其士夫，則老為主，其義則柔。隂為主，為柔之過，而剛反柔，雖無剛過之咎，而懲創大過，剛陽頓衰，安能有為？故曰無譽，又曰亦可醜也。生華不久，其此類歟？
上六，過涉滅頂，凶，无咎。象曰：過涉之凶，不可咎也。
過涉，濟險也，而滅没其頂，凶也。雖凶而濟險之至正也，不可咎之也，故曰無咎。古者有志之士，見危授命而功不濟，亦有後而議其非者，故聖人正之曰無咎，又曰不可咎也。過涉滅頂而又咎之，則鄉原之道行，而見利忘義者得志矣。
書名：楊氏易傳