39. ䷦ 蹇（ ☶ 艮下 ☵ 坎上）
蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
此卦上坎下艮，坎正北，艮則東北之卦為蹇，則坎艮不蹇者，其西南乎？是故卦利西南，不利東北。利見大人，大人有大德而在位之稱也。平蹇之難，其惟大人乎？見大人則可以得位，可以正邦矣，故曰貞吉。夫見險而止，凡衆之所知也，何能之有？何知之有？而彖曰能止，知矣哉！何也？智者初無奇智，鈎深而索微也，不昏而已矣。凡衆之心，即聖智之心。衆人因物有遷，意動而昏，動於利而昏，動於害而昏。愈動愈昏，則雖有險而莫之見，安其危而利其災。而聖智則不然，意未嘗動，故事未嘗昏。衆人於是有愚之名，智者於是有智之名，非智者之特明，乃衆人之昏爾。孔子因東南西北之象而發其義曰：自春之始於東，而中於西南，窮於東北，則西南有中之象，東北有窮之象。惟道為中，失道則窮。無意無必，無固無我，則中。作好作惡，有意必固我，則窮。有意必固我，則有所倚，則有所偏，非中。無意必固我，則無所倚，則無所偏，故名之曰中。微起意焉，即昏即不中，則不能。見險而止則蹇，而愈蹇則窮。蹇之時，用其詳釋己見於暌前。諸卦，六十四卦也。坎、暌、蹇，皆非善吉之卦。凡衆於此，往往得於險難，勤於憂思，汨於事情，安知為至大之道哉？故聖人特明之，使天下後世知如坎如暌如蹇之類，無非大易之妙，不可以為險難憂思事情也。不特此，凡曰時曰時義，與其餘不言之卦，皆一也，皆大也，皆易之妙也。
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
山上有水，蹇，象甚明。君子遇蹇難則反諸身，懼己德之未善也，懼己德之有缺也，懼己德之猶有違而致此也。未善也，有闕也，猶有違也，則修焉，不敢怨天也，不敢尤人也。卦解及彖未發此義，故於此發之。
初六：往蹇，來譽。象曰：往蹇，來譽，宜待也。
坎險在上，故以遠險為善。往則陷於險，來則獲譽。蓋往者見利而往，來者不動於利而來，故譽往蹇來，譽則宜待也。
初二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。
六二應乎九五之君，見入乎蹇難之中，雖蹇之又蹇，終不退縮，匪躬之故也。為君也，苟徒為其身而蹇蹇，則没於利也，安能免夫人之尤議？
九三：往蹇，來反。象曰：往蹇，來反，内喜之也。
往則入坎險中，來則反是。九三居下卦之上，二隂之所喜也。陽隂有相得之象，二隂順承于下。
六四：往蹇，來連。象曰：往蹇，來連，當位實也。
六四居二陽之間，皆阻蹇不通，故往則蹇，來亦連禍。往來皆不可，則當不動自實也。實有安正不動搖之義。
九五：大蹇，朋來。象曰：大蹇，朋來，以中節也。
九五正居坎險大蹇之中，朋來當蹇難，輻凑而來，其事衆多也。象曰：以中節者，言蹇難雖多，而九五得中道，一以中節之節者制之、節之、正之、治之也。中者，道之異名，無意、無必、無固、無我，則無所倚、無所偏、無所黨，自然無所不通，是之謂中。雖居大蹇明至之中，如鑑照物，應酬交錯，靡不適宜，自足以節制之矣。
上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：往蹇，來碩，志在内也。利見大人，以從貴也。
天下之事變無窮，不可以一定論。此卦在上，初與三、四皆言往蹇，則上爻宜往言，而此爻之辭來吉者，何也？天下之事變無窮，不可以定論。今内有九五中正之君，則當來内從中正之君，以成濟蹇之功而碩大也。上六亦有應九三之象，此則不然，從九五之大人耳，故象特言從貴。
40. ䷧ 解（ ☵ 坎下 ☳ 震上）
解。利西南。无所往，其來復吉；有攸往，夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得衆也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲折，解之時大矣哉！
解者，蹇之反。蹇阻於險，因險而動，動而免乎險辭，蹇難解矣。聖人作易，因筮設教，因人情引之而歸諸道，明則為聖人，幽則為鬼神，其道一也。因人之蹇難，思以避難，有東西南北之意，因卦之象而發之。蹇卦以東北而蹇，則知反之者西南，西南則免乎險而解矣，故解利西南。西南之卦為坤，坤為衆，故有得衆之象。夫衆人易得也，必得道焉，乃得其衆心。苟不得衆，不利也。因象發義，啟人心於正，天之道，鬼神之道也。既解矣，既利矣，既得衆矣，剛可以已矣，不當復有所往來，復其常則吉。夫天下惟有此道而已矣，由之則利，反之則害。有險則思所以濟險，往而濟險，道當如是也。及乎險難之解，則已亡矣。若又紛紛不已，則是起私意而為擾，道不當如是也。故復平常則合乎中道，故曰乃得中也。中者，道之異名。今不復而又動，是其意必有在。有所在，則偏倚乎意之所在，若無適無莫者。不然，此易多吉中之旨也。苟有故往，夙則吉。夙，早也。方解之初，解功未成，則往而解之，則有功也。已解，則無俟乎復往也。不當往而往，恐不止於無功，將反生禍。天地之解，則雷雨變作，百果草木皆甲拆。所謂解之時，如斯而已。初無義之可求，而贊之曰大矣哉，何也？頤象已言之矣。三才内外，何物非此大？何事非此大？何理非此大？何時非此大？有義可言亦此大，無義可言亦此大。學者惟知義理之為大，則不惟不知義理。易之言時義者，非可以心思盡也。不聞文王之詩乎？不識不知，是為帝則。又不聞孔子之言乎？吾有知乎哉？無知也。
又曰：天下何思何慮？
又曰：天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。春秋冬夏，何義之可索？風雨霜露，何理之可言？是道也，天以此運，地以此順，雨雷以此作，百果草木以此甲拆，人以此言，以此動，以此視，以此聽，以此事父事君，以此修身治國平天下。故禹曰：安汝止。苟微動其意慮，則失其止矣。故孔子每每止絶學者之固，每每止絶學者之我。學者唯數動於意必固我，故不省大矣哉之妙。
象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
其在天地，則雷雨作而萬物皆和解；其在君子，則赦人之過誤，而宥罪之疑者。小者、可宥者，不必言取象，于以明三才一道也。書曰：刑故無小。罪雖小，苟故為之，必刑無赦也。苟如漢以末之大赦，不問故不故，一切赦之，則凶暴得志，良善無所安存。於是本善良者，亦勉而為好暴，覬以禦暴也。此豈治安之道哉？豈天地之道哉？
初六：无咎。象曰：剛柔之際，義无咎也。
初六與九四正應，一隂一陽，交際和應，故其象為无咎。
九二，田獲三狐，得黄矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。
狐多疑，非疑阻，則非解矣。今田獲三狐，則一無所疑，無所疑則得黄中通理。蓋謂意起則必有所倚，則為有所偏，不可以言中。一無所用其意，則無所倚，名曰中。土居中，色黄，故黄者中之象。矢之為物直，直亦道之異名。人之所以違道者，以其不直也。直心而往，不支不離，無非道者。人心即道，故曰道心。坤爻曰：直方大，不習無不利，不動乎意。直心即道，曰黄，曰矢，皆所以發揮此道而已。貞，正也，貞亦道之異名。正者，無邪之謂。人之得道，變化皆妙，懼其寖而入於無忌憚之中庸也，故又曰貞，曰中，曰直，曰正，而得道之全者無所失矣，故吉。象曰：得中道也。此爻明學者之疑蔽，至切至的，而學者能通其解，千無一，萬無一。以孔子大聖，其啟迪學者不為不至，三千之徒不為不多賢，唯顔子唯月至日至之徒為不疑，為自信爾。自子夏、子張、子游以有若似聖人，惟曾子不可。其言曰：江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。此豈口語心思之所及哉？曾子雖如此言，羣子安知其解？孔子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。是惟孔子無疑，羣弟子皆疑。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。
蹇難未解之時，則小人道長。今既解矣，小人道消而猶乘君子之器，則盜斯奪之矣。邦有道而猶居君子之位，禍將至矣。小人雖勉勉於貞正，僅可免禍，亦吝。吝，小疪有歉歉可羞之意。孔子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
九四：解而栂，朋至斯孚。象曰：解而栂，未當位也。
栂，微而在下，初六之象。九四之所解者，初六而已。惟其朋類至，則始孚應而有所解，未能無所不解。其解也狹，以其不當位也。人臣之分不可博大，人臣之有大功者，皆君之命，不敢自為也。
六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
君子得位，無所不解，異乎九四之解栂矣。君子之解有孚，驗于小人。小人退則為有解，小人不退則亦安能無不解？孚，信也。有孚可信，驗之謂也。夫惟正為能解，惟公為能解，有道者為能解。小人反是，為不正，為私。小人不退，則安能無所不解？
上六，公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
隼者，貪財之物，小人似之。解之時，至於上六極矣，無所不解矣。而貪殘之小人，猶據高位而不退，悖之甚者也。矧公尊爵，得時得勢，以大公而去甚悖之小人，何不利之有？象曰以解悖者，明有悖當解而解之，未嘗置毫髮私意於其間也。置己意焉，即私即非公。孔子他日又從而推廣其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。上六解之極，小人皆退，而貪殘小人猶據高位不退，聽而去，又為公。此雖有其時，苟無德器，則亦不能有為且括矣。語成器而後可動，器未成猶未可動，而況於非器乎？此器以忠信為質，發於禮則生文，立於義則成方，其中常安常止，故禹曰：安汝止。苟起毫髮意、必、固、我，則蔽則敗。孔子絶意、必、固、我之四者，有此器矣，又當養成，是故君子求諸已。世固有志之君子，有志於國，有志於民，雖得時得位，其功業亦未為光明碩大者，其器小而未大也。大而未成，猶有所虧。
書名：楊氏易傳