45. ䷬ 萃（ ☷ 坤下 ☱ 兌上）
萃。亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。
彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
順以說，剛中而應。何以能聚也？順說，剛中而應者，道也，具見於卦象。坤，順而無拂；兌，說而能和。九五之剛，足以有立，中而無所倚，人心咸應，備此衆德故也。此衆德皆非自外至也，道心之所自有。道心無蔽，則無虧焉，則自全；有蔽焉，則有虧，則不全，或盡失之。其有不順，則生於意之支，支則違；其有不說，則生於意之固，固則不和；其有不剛，則生於意之懾，懾則弱；其有不中，則生於意之有所倚，倚則偏；其有不應，則生於意之猶有未善，猶有意有我也。不然，則何以不應？人心即道，故曰道心。道心無體無我，如日月，如天地，其變化如四時。意不作，則無蔽之者，無窒之者，洞然混然，自順自說，自無所懾而剛，自無所倚而中，人心自無所不應。曰順，曰說，曰剛，曰中，曰應，皆所以形容道心之言，而非有二也。假，大也，王大其廟之道，教孝享也，此萃聚之道也。人心之所以乖離者，君不君，臣不臣，父不父，子不子也。有廟，父父子子之道也。愛敬之心生而達之天下，則無所不愛敬也。不敢侮鰥寡，不敢遺小國之臣，尊賢敬民，皆由愛敬之心以生。況以愛感愛，以敬感敬，上以孝慈之心動於上，則下以孝慈之心應於下。人皆有忠孝之心，惟其無以感之，感斯應，應則忠孝達於天下。忠孝一心也，一道也，萃聚之道也。利見大人，亨利貞，聚以正也，惟大人為正。人心之所同然者，道也，孝也，忠也，正也，皆道之異名也。御之以道，則人心皆應皆聚；御不以道，則人心皆離皆散。萃聚之時，民物甚大，則當用大牲，隨時也，故曰順天命也。盛大，天之所命也，不可以為己之為也。既見大人，既貞正，既亨而利，既萃盛大，則有攸往，當無不利，亦天命之往也，人則順之也。觀其所聚，聚必以正，聚必以道。天地之氣所以和而聚者，此也；萬物之所以生而聚者，此也。凡人心物情之所以萃聚，皆此也。咸卦言之矣，恒亦言之矣，通乎此則無所不通矣。通天下一而已矣，即他卦時義時用大矣哉之道也，即六十四卦三百八十四爻之道也。
象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
澤之所以能瀦水而高上於地者，以有坊也。民之所以得安居焉而聚者，不可無武備之防也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之大道也。
初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往无咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
初六柔而不堅，弱而不固，有初而無終，有有孚不終之象。有孚不終，乃亂乃萃矣，言亂其萃聚之道。九四正應，不見相違之象，而初六孚信自不固，似號而悲矣。又一握為笑，言號笑雜而為一也。於是教之以勿憂，卹四之不應而遂往，則无咎。象曰：其志亂也，以號笑雜而知之。
六二，引吉，无咎。孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未變也。
六二正得臣位，故正言事君之道，君子未嘗不欲仕也。乂必待上之求之而後可進，不見引而遽進，則言將不聽，道不可行，故必引之而後吉无咎。不然，則人將議我之冒進矣。禴者，祭之薄，誠則至也。必俟上之見孚，而後臣可以竭誠而達于上。不然，則未可易達也。象曰中未變者，中謂六二之中心也。六二中正，不遷於物，不以進退窮達變其中心也。中正則無己私，無己私則安得而變？故曰中未變也。坤六五，文在中也，亦中内之中。
六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。
萃如，六三之本志。嗟如，以上六之不應，故無攸利。雖無攸利，然往亦無怨咎，有小吝。吝者，不足之詞。象曰：上巽者，言上六柔巽，雖不應而亦不至於相忤也。人情事理有如此者。
九四：大吉，无咎。象曰：大吉，无咎，位不當也。
九四居近君之位，而羣隂承之，羣心萃之，非所宜也，必大吉而後无咎。大吉難以備言，已盡其道，得君之心，無失無害，斯無咎矣。所以必大吉而後無咎者，以九四所處之地難也。不當者，不安之意。人心不歸君而歸臣，故不安也，伊尹、周公之事也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。
九五之萃民，雖咸君之，然有位而已。雖人無怨咎，而匪孚信之也。元永貞，則悔亡矣。元者，道之異名。貞，正也。正而不永，其正非元，曰元是矣。又曰永貞者，慮人守正之不永，故又以明之也。象曰：志未光也。于己見其德之不光大，故徒有其位，未得人心。人心在四而不在五，見之於卦。象
上六：齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。
位之上者，宜以賢明居之。今上六乃以隂柔而居上，非其道也。非其道，故人心不應不聚。六與三兩隂無相應之象，然上六非傲亢者，柔巽之極，故有齎咨涕洟之象，故無咎。象曰：未安上也。言其不自安於上位也，故齎咨涕洟。
46. ䷭ 升（ ☴ 巽下 ☷ 坤上）
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
上坤下巽，木從地中而升，故有升象。然而柔升於上，柔非能升者，得時故升爾。其所以元亨者，何由而致之也？巽而不忤，順而無違，剛而不懾屈，中而無偏倚，人心咸應，合此五者，是以大亨。元，大也。道之見於升者，有此五者之名，名雖五而實一也。道心無我，中虚無體，自然於物無忤，自然於理無違。無我無體，則安得而懾屈？何思何慮，則安有所偏倚？無毫髮之私，無一之不善，則自然感應矣，是以大亨。大人者，道之所在也，是故用見大人。見大人則亨矣，勿庸憂卹也。道之所在，亨利隨之。見大人則有慶，澤之所及者廣也。不見大人，則道何由而行？南者，離明之方。征，往也。就明則吉。慮人妄有所依，而非明哲，實非大人，故又曰南征則吉。不然，則亦未保其吉也。所往就者果明，則志斯行矣。
象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
孔子曰：據於德。德，得也，實得於道也。非言語之所及，非思慮之所通，故中庸曰：苟不至德，至道不凝焉。夫道一而已矣，豈有道德之異哉？人心有昏之間，故聖賢立言，辨析其所以異。自古昔以來，崇道者紛紛，而得道者千無一，萬無一。學者以思慮之所到為道，以言語之所及為道，則安能無所不通，變化無窮哉？據之為言，非若有若無，惚恍之間也，實有而實可據也。惟其未嘗思而思也，未嘗為而為也，蒙以養，正養此也。順是而養之，自漸至於高大，不可揠苗也。揠苗者，是無妄之疾而施藥也，愈益其疾戾，惟蒙可以養之。蒙者，文王之不識不知也，孔子之無知也。善養德者，莫善於此。道雖洞明，質有故習，故習難於頓釋也。順而養之，意態不作，則本德自明自神，自無不善，自高大矣。本無高，因人之卑陋而名其不卑陋者之為高；本無大，因人之小狹而名其不小狹者之為大。曰順曰積，皆設為之辭，自得自信者自知之。彼未有德者，往往徇名失義，徇名失實，是謂章句儒。
初六：允升，大吉。象曰：允升，大吉，上合志也。
初在下，不可以遽升，必待在上信之而後可升。允者，信之至也，故大吉。
九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。
是爻與初六允升之義亦同，與萃二之辭又同，何聖人重復致意若此？斯義臣下之所急，人之躁於進者多，故聖人復發其象，以不待上之見爭而冒進已。說者往往而是，故象曰有喜也。明夫九二之能待上之見孚乃用禴，殊為難得可喜也，知其不能待者多也。禴通誠於上也，禴祭物薄而誠至，待孚而用禴者，易之道也。不待見孚而冒進者，失易之道也。
九三：升虛邑。象曰：升虚邑，无所疑也。
凡卦之奇盡在前，多有阻遏之象。今九三之前盡耦晝，無所阻遏，故有升虚邑之象，又曰無所疑也。凡升而一無所疑阻者，謂之升虛邑。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。
此文王之象也。或謂周公作爻辭者，於是知其指文王也。文王之位幾於五矣，三分天下，其二已歸心矣，而文王就順事之德，六與四皆隂，有柔順之象也。
六五：貞吉，升階。象曰：貞吉，升階，大得志也。
六五之升，貞正斯吉。貞正之吉，如升階然。升階，以禮而升也，舜、禹是也。其有不幸而為湯、武之權，豈聖人之本志哉？大不得已也。故湯使伊尹五就桀覲，其或可轉也，卒不可轉，天命伐之，不得已而奉天。故聖人如舜、禹之以禮而升，而後為大得志。大得志者，出民於塗炭之中，以斯道而覺之，此心天地之心也。
上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。
冥升者，亦不知其所以然而升也。貪進不已者，冒昧而升，則大禍也，何利之有？所利者，獨利於不息之貞。冥升正道，不息悠久，蒙以養正，乃作聖之功。孔子既曰發憤忘食，可謂不息矣，而又曰吾有知乎哉？無知也。然則孔子之不息，未嘗有知，知則動於思慮，動於思慮則息矣，非進德也。又曰忠信所以進德也，忠信非思慮，如斯而已矣。如斯而已，何思何慮？心慮一作，即有穿鑿，即失忠信。文王不識不知，順帝之則者，冥升之貞也。顔子三月不違者，冥升之貞也。其餘月至者，一月之冥升也；日至者，一日之冥升也。自一日、一月、三月之外，不能無違者，意微動故也，未精未熟故也。熟則意不復作，如孔子之皜皜矣。象曰：消不富者消則虛。不富者，不實也。不實而虛者，非意之也。人心無體，無體則何所有？未始不虛也。意動故不虚，此虚明無體，本無進退，因故習積久，故蒙養以漸消其習氣。其間有惰者，故以不惰者為不息。非思亦非為，有思有為，皆息皆惰。孔子止以顔子為好學，餘月至、日至者亦不與，罪其惰也。故曰：知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。不息之貞，仁也。
書名：楊氏易傳