17. ䷐ 隨（ ☳ 震下 ☱ 兌上）
隨。元亨利貞，无咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
剛本居上，柔本居下。今也剛乘而居二陰之下，動而說隨者，以深得乎人之心也。《易》曰：以貴下賤，大得民也。元亨利貞之義也，屯彖所釋，言之詳矣。六十四卦，皆可以言元亨利貞也。有言焉，舉一隅可以三隅反也，不必贅也。六十四卦皆易也，無大卦小卦之異也，亦猶曰大矣哉！非獨取此數卦，而餘卦不言可也。偶於此言之，可以通餘卦也。元以始言可也，以大言亦可也。自心通内明者觀之，縱言之可也，橫言之可也，無不通也。大亨貞正，又無咎無尤，而隨時之道盡矣。亨通之際，人多失正，至於大亨尤難。大亨而不失其貞正，則非得道者不能。大亨貞正矣，而亦未免於咎尤者，於道尤為未盡也。蓋人情有曲折，時變習俗之不同，惟道德之全者，睿智畢照，變化云為，靡不中節，故大亨貞無咎，而於天下可以隨時而無不通矣。時變之來無窮，時變之狀無定，古無可稽之典，近無可法之則，事變忽生，人情忽變，而欲隨時而應，舉不失義，非得易道之大全，其孰能與於此？然則隨時之義，豈勉彊之所能？豈學習之所到？《易》曰：不習無不利。惟不習者得此義矣。《易》曰：天下何思何慮？惟無思無慮者得此義矣。得此義，如水鑑洞照萬象，如日月徧照萬物，自神自明，不可度思。自孔子尚不能詳言其義，惟曰：大矣哉！豈學習思慮之所至乎？以學習思慮而至者，必有所倚，必有所偏，必不能隨時而皆中。此義與六十二卦之義同。
象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。
澤中有雷，雷隱於陰晦之中也。其在君子，則當嚮晦昏暮之時，而入内寢宴息也。學者毋曰宴息末也，易道不在焉。吾見一動一靜，無非易道之妙者。顧百姓日用而不知，索之隱即君子之息，道無二也。聖人姑取其類，使人心漸通。通乎一，則雖不一者，皆通皆一矣。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
官司各有所守，不可渝變也。今渝焉，隨時之義也。其事可變也，其貞正之義不可變也。故貞則吉，失正則凶。壓於勢變，輒失其正者多矣。凶，道也。能正，吉也。若有能出門而交，無所私係，則人情咸應而有功，不止於吉而已。蓋有所係則有所失，無所係則無所失。六二，係小子則失丈夫。六三，係丈夫則失小子。象曰：出門交有功，不失也。初有出門之象。
六二，係小子，失丈夫。象曰：係小子，弗兼與也。
六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。象曰：係丈夫，志舍下也。
陰與陰不相得，陽與陽不相得，惟陰與陽有相得之象，隨時適變，不主故常。故六二雖與九五正應，九五有丈夫之象，人乃變其常，近係初九而相得，此變之不善者也，故曰係小子，失丈夫。雖六二與九五亦有陰陽相應之象，然既已近係於初九，則勢無兼與之理，故象曰弗兼與也。言係一則失一，以為貪小失大之戒。六三雖與上六本正應，今也兩陰本無相應之象，唯近雖九四之陽，明六三變常而隨近，則六二亦近也。三乃不隨六二，而唯隨於四，此變之善者也，故曰係丈夫，失小子。謂係九四之丈夫，而失六二之小子。象又曰志舍下也，言舍其陰下也。兩陰無相得之象，故六三有舍六二之象。三係於四，得其所隨，故隨所求而皆得。此雖隨時適變之善，然變者君子之所難，變常患乎失正，故戒之曰利居貞。居之為言，雖暫正而不能安也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
九四下有二陰相隨之象，九四得衆心之隨，而陽實自任，以為己之所獲，如此則雖正亦凶也。夫人心之所以應者，固以我之正也。不正則人不服，而九四不可以為己有，當曰斯謀斯猷，惟我后之德。苟有毫髮以為己能之心，則失其道矣，故雖正亦凶。夫有獲之心，己私也。有私己者，雖人君不能免凶，而况於臣乎？而况於居近君之位，其可不敬懼乎？故曰其義凶也，其義凶矣。心不免有孚，在道以明，則不以為己獲矣。道心之中無己私，果無己私，則自足以取信於人。無己私則明，明無己私。然則孚也、道也、明也，一也，而象又專言之曰明功也者，何也？道心，人人之所自有；己私，人人之所本無。惟昏故私，惟不昏則吾即道。虛明無我，本無所私，故歸功於明。又大臣近君，疑間易生，恐正人自信，自以為合道，而其實未明，至於禍已成而莫之見，此聖人所以由致誡告也。
九五：孚于嘉，吉。象曰：孚于嘉，吉，位正中也。
孚，信也。嘉，吉美也。九五所信者善，美則所用者賢矣。用賢，人君之吉也。孚信亦有隨之義也者，何也？惟聖知聖，惟賢知賢，惟有中正之德者能知中正之人。九五所孚者嘉，則知九五之德亦嘉。惟堯知舜，知禹、稷、契、臯陶，惟湯知伊尹，惟武王知十亂。至唐明皇始正而信姚、宋，終邪而信李林甫，以一人之身而賢否異任，一視夫君心之正不正。然則九五之孚於嘉，一本乎德之正中。曰位者，言乎得專位而又有中正之德也。
上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。象曰：拘係之，上窮也。
隨之拘，天下靡不悦隨，而猶有頑固未之聽從，則為之上者，不可遂置之而不問，故拘係之，乃從維之。周伐商，四方無不心說，誠服矣。及其久也，商頑民終未從，故周公遷之洛邑，即拘係之謂也。然周公亦非一於用威，其曰維之者，寛以養之也。多方、君陳、畢命三篇，備見寛維之意。山有阻隔不通之象，西者陰幽昏塞之象，王者於此，必有道以亨通也。周之治，卒於囹圄空虛四十年，人皆士君子之行，此亨通之效也。象曰拘係之上，窮也者，謂事至於此窮極，不得不拘係之也。
18. ䷑ 蠱（ ☴ 巽下 ☶ 艮上）
蠱。元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。
彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
上九之剛，有自下而上之象；初六之陰，有自上而下之象。夫剛來而下柔則說，隨上下不交則否。今剛自上，柔自下，剛柔不交，上剛而好自任，下柔而一於從。一於柔，巽聽從，不敢有所為而止，則事安得而不蠱壞？巽柔艮止，其象昭然。然則治蠱有道乎？有斯道也。何道也？六十四卦之道也，易之道也，一也，亦謂之元。乾元、坤元，即此元也。此元非遠近，在人心念慮未動之始，其元乎？故曰天下何思何慮。孔子曰：吾有知乎哉？無知也。文王不識不知，順帝之則。人惟因物有遷而動於思慮，動於思慮而後流而不交，昏而亂，則蠱、益。蠱壞益壞矣，何能有所亨？何能致天下之治？元亨則可以涉大川矣。天下無事之時，則不一復有所事。今天下蠱弊，非有所事焉不能濟，故利涉大川者，利乎往有所事也。無妄之不可往，與蠱之往有事，一也。唯其時也，唯其一也，人情怒其蠱弊，其治之多失之剛，此非易之道也。天下事大抵當剛則剛，當柔則柔，蠱之時不患乎不剛，患不柔爾。甲屬東方，仁柔，故取焉。先三日、後三日者，事不可忽，易不可不深慮遠思。先事三日而圖之，後事三日又慮之，慮其始而圖其終，以消息盈虛，終則有始，天行也。泰極則否，治極則復，蠱不可不戒，戒則免。至於巽卦，則人情柔，巽之時患乎不剛，故曰庚。先庚三日，後庚三日，唯其當於道而已矣，一也。前曰何思何慮，此曰遠思深慮者，何也？一也。唯無思無慮者，乃能遠思深慮，即此思慮之時，實亦何思何慮。如水鑑之照萬象，雖曲折萬變，而水鑑無思無慮也；如天地之變化，雖風雨雷電霜雪之散動交錯，而天地無思無慮也。必得乎此，而後可以為得易之道。人心即道，覺則為得，得非外得，道心非思，為變化無始終。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
山下有風，有振動育物之象。蠱弊必有以振作之。振作之者，所以救其弊壞不正之習。害道者，以養育其德性耳。其作之，不可過之，不可擾之，使勿傷其德也。書云：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克綏厥猷惟后。人君無他職，順民常性，使安其道而已。凡其禮樂刑政，一出乎此。禮防民之偽，樂防民之情，刑協民于中，政率民以正。帝堯匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。自秦漢而下，不復知有此事。後世忿民之非僻，蠱弊而振作之者，安知民有德性而育之哉？漢武遣繡衣直指之使，惟誅擊之而已。
初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。
蠱諸爻皆取幹蠱之義。初六之應在六四，六與四皆陰，至陰而在上，有考之象。考有蠱而子幹之，有子則考無過咎矣。考之蠱至於終考之身不能改，豈不危厲哉？有子能幹，故終吉。象曰：意承者，初六有柔順之象，不得已而幹父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣。承其事則蠱弊終不盡除，蠱不盡除乃所以彰父之惡，非孝也。固有孝子不明其義，一於順承，因乃蠱弊，殊為失義。
九二，幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。
二剛陽在下，六五以陰而居上，異乎六四之至陰。六為陰，五為陽，非純陰者，故有母之象。不幸而有母之蠱，不可正以幹之也。其幹之當，用其權焉。權者，雖用正而不過，故曰得中道也。二居下卦之中，有道之象。
九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。象曰：幹父之蠱，終无咎也。
九剛，三又剛，雖巽體，然幹父之蠱如此，亦過中矣，不能無悔。人心至靈，其有過差，亦自知之，故心亦悔之。心悔之曰悔，人尤之曰咎。所以人不大咎之者，既幹父之蠱，則子為正矣，特過之於道為未盡耳，故終無咎。
六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。
六柔，四又柔，不能幹而裕之者也。如此而往，則循父之蠱，有不改過之吝。象曰往未得者，言子之所以裕父之蠱，以此而往，不以為愧，其心蓋以為孝也，以為得也。故孔子正之曰往未得也，言乎如此而往，未可以為得也。
六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。
六五有中正之德，而又得尊位以行之，故有譽，無譽則無德可知矣。人君自不知其有德，故此以譽驗之。又慮人誤認其旨而求諸外也，故象曰承以德也。子幹父蠱，未嘗不承於父也，故每曰承。承亦德性之所自有，非動於外也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。
君臣以義合，有道則見，無道則隱。蠱壞之世，故有不事王侯之義。若父子，則是屬與君臣之義不同，無不事之義。故此爻不言父子，在父子則父子，在君臣則君臣，其實一也。曰高尚其事者，非聖人之本心也。道心寂然，奚高奚卑？人情喜進而惡退，喜富貴而惡貧賤，以進而富貴為高，以退而貧賤為卑。故聖人不得已而曉之曰：不事王侯，其事高尚也。所以破昏迷顛倒之見也。
書名：楊氏易傳