21. ䷔ 噬嗑（ ☳ 震下 ☲ 離上）
噬嗑。亨，利用獄。
彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
頤卦初上皆奇，而中爻四耦，宛然有頤之象。此卦又九四為奇，是為頤中之物，噬此物則嗑矣。惟有物故噬，噬而物亡，而嗑則事濟矣，非亨乎？噬者，除間之道也。君子在上，有小人間之，則除之；國已治，有巨姦間之，則除之；四方已服已和同，有不軌不服之國，則除之。凡國之五刑，所以治奸暴，奸暴亦梗政者，亦除間也。至哉，噬嗑之道乎！三剛三柔分而平，不偏於剛，亦不偏於柔，動而明，如雷之動，如電之明。噬嗑之時，明動合而成章，章言其有理不紊亂也。夫用威除間之際，人情多失之偏，多有所不察。今也除間之時，剛柔明動，合而成章，不偏不亂，豈心思人力之所及哉？無思無為，感而遂通，如雷電之合作，變化之神，中節之妙，不可度思，矧可射思，此大易之道也。至於六五，柔得中而上行，上行則得位，又得中道。於除間之時，而用柔順，雖才不當位，然利於獄也。刑獄之道，本於仁柔，罪疑惟輕，寧失不經，聖王之所哀矜。若夫除小人，除巨奸，則才之柔者，非所利也。易道適變，各有攸當。
象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。
雷威電明，噬嗑之正象，先王又致其仁厚之意。罰罪之輕者，謹而明之，無一之或差，則民知其不可欺而不敢犯矣。法書亦平時勑正之，或垂之象魏，或讀之於閭，又讀之於族，又讀之於黨於州，皆所以勑戒之，欲其無犯。
初九：屨校滅趾，无咎。象曰：屨校滅趾，不行也。
屨如校焉，遂滅其趾。屨趾，所以行也。今校之滅之，則不行矣。禁之於初也，則其惡不行，亦無咎矣。
六二：噬膚滅鼻，无咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
噬膚，言其易也，亦言為間者長，惡尚淺，故噬之易也。鼻，上通之象也，滅之使其惡不得滋長而上通也。為間者必剛，六二乘初九之剛，以剛為間，義當噬也。六二至柔也，初九剛以梗政，二之噬之，何以如噬膚之易也？彼梗吾政者，義之所不容也，矧其惡尚淺而易制也？矧六二得位，又以中正之道臨之也？此其所以噬之易也。噬膚滅鼻，人疑其致怨咎，聖人正之曰無咎也。彼為間而遭噬者，往往心服，而况於他人乎？
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。象曰：貞厲无咎，得當也。
噬莫易於噬膚，莫難於乾脯，次腊肉，次乾肉。小物之乾者曰腊，此蓋以彼間之淺深與己德大小為難易。二除間於膚淺，三漸深，故為次難。四又深，尤難。至五當益深益難，而曰噬乾肉止為次難者，以其有黃中金剛貞正之盛德，又以尊位行之，無毫髮之失也，故曰得當也，故雖厲而無咎。夫彼為間，三噬而除之，當也。而反遇毒者，三無德焉，不當位也。無德者，雖行之以正，猶難濟。雖然，三非間者，彼為間而三除之，於義為正，雖有小吝，終於無咎。至於四，則間益深益大，故曰噬乾脯，或作胏，子夏作脯。子夏在孔門，當從其本文。五剛失直，不如黃金中剛之善矣，故利於艱貞則吉。象曰未光，言九四之猶未盡乎道也。易諸卦爻，唯曰艱貞，不曰艱中者，貞可以勉而至，中不可勉而能。六五之黃中，非九四之所能勉而至也，故曰中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣。
上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。
此為間者，為惡至於上則極矣。初九始于足，上九登於首矣。今獄具亦有首足之校，聖人於是猶發揮其本始，曰本於昏而已矣。聰不明者，昏之謂也。人心本善，因昏而失，言其非無良性也，昏故也。小人省此，庶乎其廖矣。
22. ䷕ 賁（ ☲ 離下 ☶ 艮上）
賁。亨，小利有攸往。
彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
先儒以為此卦本下乾上坤，坤之上爻來為六二而文乾，分乾之中爻上為上九而文坤。靜觀六畫，誠有斯象。偏剛偏柔，不可獨用，必資相濟相賁以成章。舜命禹征有苗，剛德也。伯益贊禹而班師，以柔文之也。成王，質之柔者也。周公以大聖輔之，剛上文柔也。本質剛大，柔來文之則亨，其功大，本質大故也。本質陰柔，柔雖剛往文之，僅小利有攸往而已，本質小故也。舜之得益、禹，周公之遇成王，非人之所得為也，天也。其君臣相遇，剛柔相遭，相之功業大小，皆天然之文，非人之所能為也。至於文明以止，一定不易之文，則人文也，人倫是也。尊有常尊，卑有常卑，禮有常序，其文甚明，而萬古不易。夫君臣剛柔之所遇，時變之形，不可不觀而察之也。人文，人心之所自有，自善自正，順而導之，左之右之，使無失其所有，而自化自成矣。人文如此，天文如彼，其事不同，而文則一也。六十四卦，其事不同，道則一也。學者至此卦，往往不能不浸而轉於事，惟覩其事，不省其道。大傳曰：百姓日用而不知。不可為不知之百姓告也。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
山者，生育之所，其下有火焉而明，殊無用刑之象。賁，文也；文，柔德也。君子知民之未化，不在乎民也，在我而已，在庶政而已；不在乎刑也，在養之而已。未有庶政咸得其道而民不化者。刑獄，武德也；武，文之反也。使其折獄為本務，無不得已之意焉，則刑益繁，民亦亂，失本末之叙故也。秦、漢而下，罕明斯旨。
初九，賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。
初九在下，義不乘車。君子以義為榮，不以車為榮。義在於徒，其榮在徒；義在於趾，其賁在趾。人達此者寡矣，故聖人於是發之。
六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。
六二柔不能自立，依剛而立；亦猶須不能自興，從頤而興。九三一陽在上，有頤之象；六二耦而附于下，有須之象。六二離體，自知也明，故能依九三而成賁。其有不度德，不量力，妄欲以弱才獨任，有覆餗之凶矣。六二雖無吉，亦免凶，自知之明也。
九三：賁如濡如，永貞吉。象曰：水貞之吉，終莫之陵也。
賁卦雖以剛柔相濟為賁，而柔以得剛為美，剛以比柔為醜。卦分剛上而文柔，臣之事君，不得已也。比肩而居，非所善也。而九三居二陰之間，乃有小人濡染君子之象。天下之變，固有不得已居乎小人之間而不失其體，若為小人所濡而實不濡也。賁如濡如，此君子與小人相處之道。孔子見南子，子路不悦者，以其有濡如之跡也。而孔子未嘗失其正焉，其正又未嘗不久。他人之居乎小人之間者，未必能正，正又未必能久。正之不永者，利欲動之而不固也。正之不永者，作意為之，故有時乎衰也。惟道心昭明，道心無我，道心非意，有意則有盛衰，無意則無盛衰也。終始無二也，故小人終莫能陵我也。為其所動而害吾之德，雖謂之陵可也。此聖人教君子之言，當如是嚴也。九三與上九皆陽，無相應之象，故有與上下陰相濡之象。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。
六四與初九正應，而下比九三，陰陽相比，疑有相與之情，故曰當位疑也。而六四正應於初，應於初不比於三矣。三之於四非正德也，四之於初乃正應也。正者君子之道，不正者小人之道，故以三為寇。皤，白也。六四賁如皤如，言其潔白，不為小人所染汚也。如白馬之釀，往應乎初九之陽，志專應乎正，一無駁雜，斷不與九三之寇為婚媾。不與九三之寇為婚媾，則人雖始疑之，終不尤之也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。
半山曰丘。六五居艮中爻，艮為山，有丘園之象。六五以丘園為賁，賁飾之世，六五能反本，善矣。束帛戔戔然儉陋，雖於賁之時為吝嗇，而終於吉。象曰有喜者，言六五之所為，雖人情之所不快，而實可喜也。六五有丘園之象，故有戔戔之象。
上九：白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。
賁飾至如此極矣。上九超然於一卦之外，乃艮止其賁，一以白為賁焉，一用質實，疑人情之所不悦，聖人於是示之曰無咎尤也。人心不至於不悦，忠誠相與，人必不咎。象曰：上得志者，人心本善，本純誠而不雜。禮文之興，人心未必不流而入於偽，故禮貴乎去偽，又曰防民之偽。今也白賁，則一由中心行之，無毫髮致飾之偽，故曰上得志也，正人心之本然也。周文之敝，繼周者當用忠質，亦人心之所厭也。
書名：楊氏易傳