01. ䷀ 乾（ ☰ 乾下 ☰ 乾上）
今易經乃漢費氏所傳古文，而不立於學者。劉向以中古文易校施、孟、梁丘經，或脱去無咎、悔亡，惟費氏經與古文同。漢藝文志易經十二篇，謂上經、下經、彖大象、小象、乾文言、坤文言、上繫、下繫、說卦、序卦、雜卦。晁氏云：老儒謂費直專以彖象，又言參解易爻，以彖象、文言雜入卦中者，自費氏始。不然，則其徒陳元、鄭康成之為歟？孔頴達謂輔嗣之意，象本釋經，宜相附近，分爻之象辭，各附當爻。則費氏初變亂古制時，猶今乾卦、彖象繫卦之末歟？夏后氏之《易》曰連山，連山者，以重艮為首。商人之《易》曰歸藏，歸藏者，以重坤為首。周人之《易》曰以重乾為首。周禮大卜之官曰：其經卦皆八，其别皆六十有四。則卦之重也久矣。先儒謂文王重之，非也。孔子之時，歸藏之易猶存，故曰：之宋而得坤、乾焉。於戱，至哉！合三易而觀之，而後八卦之妙，大易之用，混然一貫之道，昭昭於天下矣。而諸儒言易，率以乾為大，坤次之，震、坎、艮、巽、離、兌又次之。噫嘻，末矣！易者，一也；一者，易之一也。其純一者，名之曰乾；其純一者，名之曰坤；其一一雜者，名之曰震、坎、艮、巽、離、兌。其實皆易之異名，初無本末、精粗、大小之殊也。故孔子曰：吾道一以貫之。子思亦曰：尺地之道，其為物不二。八卦者，易道之變也；而六十四卦者，又變化中之變化也。物有大小，道無大小；德有優劣，道無優劣。其心通者，洞見天地人物，盡在吾性量之中，而天地人物之變化，皆吾性之變化，尚何本末、精粗、大小之間？雖說卦有父母六子之稱，其道未嘗不一。大傳曰：百姓日用而不知。君子小人之所日用者，亦一也，惟有知不知之分。
乾。元亨利貞。
初九，潜龍勿用。
九二，見龍在田，利見大人。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。
九四，或躍在淵，无咎。
九五，飛龍在天，利見大人。
上九，亢龍有悔。
用九，見羣龍无首，吉。
夫道，一而已矣。三才一，萬物一，萬事一，萬理一。唐虞之三事，曰正德，曰利用，曰厚生。厚生者，養生之事；利用者，器用於人為利。是二者皆有正德焉。故大禹謨曰：正德、利用、厚生惟和。和，同也。卜筮者，民之利用，聖人繫之辭，因明人之道心，是謂正德。人心即道，故舜曰道心，孔子曰夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。明三才皆易之道。崇廣效法，盖以人心未能皆悟本一之妙，姑因情立言，曰效法而進。至於果與天地相似無間，則自信其本一矣。此心人所同有，故易之道亦人所日用。上繫曰：百姓日用而不知。惟其不知，故背吉趨凶。大哉易乎！天之所以高明者此，地之所以博厚者此，人之所以位乎兩者之間，與夫萬物之所以生生而不窮者又此。三才中萬變萬化，至於不可勝紀，無非此某之所以聽者，此某之所以說講，與今在堂之人所以聽者亦此。所以事親者此，所以事君者此，所以事長者此，所以臨下，所以使民，所以應酬，萬端皆此。誰能出不由戶，何莫由乎此。包犧氏深明乎此，既不能言，又欲以明示斯世與萬世，而無以形容之，乃畫而為一。於戲！庶幾乎近似之矣。是可畫而不可言，可言而不可議，但覺其一而不二，一而能通，夫孰得而測識，又孰得而窮究。必三畫而成卦者，明乎所以為天者此也，所以為人者此也，所以為地者此也，是為三也。聖人又欲以發明其道，繫之以辭曰：乾言乎此，至健至剛，亘萬古而未嘗息也。然則坤何以一？清濁未分，混然而已。迨乎重濁嚴凝，而後清濁始分而為二。然所以為清者此也，所以為濁者亦此也。坤者兩畫之乾，乾者一畫之坤也。子思曰：天地之道，其為物不二。
彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
乾彖曰大哉乾元，萬物資始，乃統天。繼言品物流行，各正性命，則地之所以發生萬物者，盡在其中矣。今為渾天之說者，地在天中，則合天地一體而已矣。但因重濁故言地，因卑故言妻言臣，有尊有卑，有清有濁，清陽濁隂，君臣夫婦未嘗不兩，故坤必一。坤者兩畫之乾，非乾道之外復有坤道也。故曰：明此以南面，堯之所以為君也；明此以北面，舜之所以為臣也。難者曰：乾坤之道果一，則彖何以有大哉至哉之分？應之曰：大哉至哉，所以致君臣之辨，所以辨上下之分。而坤爻又曰直方大，又曰以大終也，是坤亦未嘗不大，于以明乾坤之實未始不一也。不然，則孔子何以曰予一以貫之？中庸何以曰天地之道，其為物不二？天地與人，貌象不同，而无二道也。五行萬化，變態不同，而無二道也。坤者，乾之耦者也。震、坎、艮、巽、離、兌，乾之變錯者也，無二乾也。
一言之謂之乾，兩言之謂之坤，八言之謂六十四卦，又謂之三百八十四爻，又謂之萬有一千五百二十，又謂之無窮，皆此物也。三畫之卦何以重為六？天有隂陽，地有剛柔，人有仁義，未嘗不兩也，皆此道之變化也。變化云為，清明有常謂之仁，其間咸得其宜謂之義，其節謂之禮，其和謂之樂，其知謂之智，言乎其健謂之乾，言乎其動謂之震，言乎其入謂之巽，言乎其陷謂之坎，言乎其麗謂之離，言乎其止謂之艮，言乎其說謂之兌，言乎其迍邅謂之屯，言乎其始生而蒙謂之蒙。其變無窮，其言一無窮，皆此一也。言乎此，不可以加毫髮焉，不可以損毫髪焉，謂之中。言乎此，不可以人為參焉，謂之天。言乎其變化不可測度謂之神，其得謂之吉，其失謂之凶，其補過謂之無咎，其始謂之元，其通謂之亨，其利謂之利，其正謂之貞。其在乾之爻則謂之九，其在坤之爻則謂之六。乾何以九？坤何以六？一、二、三、四、五，參天數之一、三、五，是為九；兩地數之二、四，是為六也。是五行之生數也，天地之本數也。五行者，此一之變化，見於水、火、木、金、土者也，無二道也。故所以用九者，此道也；所以用六者，此道也。九為陽為剛，六為隂為柔，隂陽剛柔雖不同，而用則一也。能用九而不為九所用，故在下則能潜，不為陽剛所使，不為才智所使，而能勿用。能用九而不為九所用，故在二則能見，不過而躍，又不固而潜，能善乎世，而人皆利見之。能用九而不為九所用，故在三則乾乾能惕，故雖危厲而無咎。能用九而不為九所用，故在四或躍而不敢必於進，或之者，疑之也，淵者，退處之所也，故無咎。能用九而不為九所用，故在五則能飛，能使天下利見，而致大人之德業。惟上九不能用九，而為九所用，為陽剛所使，故以貴高自居，而不通下情，故動則有悔。若大有之上九，亦上九也，而能用九，不為九所用，故自天祐之，吉無不利。大有之上九，乃取超然乎萬物之上之象，所謂舜禹有天下而不與焉，故吉。乾之上九，則取剛過之象，故亢而有悔。龍，神物，變化不測，濡澤博施，有聖王之象。孔子曰：古之治天下者，必聖人而後足以君天下。故乾爻皆取龍象。大人即聖人，故二五咸言天下之利見。其有居二五之位，而天下有不利見之者，非大人也。皆尊仰之之謂見，皆蒙其澤之謂利。周公係爻辭，孔子作象辭，而或曰大，或曰至，一也。用九之道，雖發見於諸爻諸陽，而不見其為首。不見其為首者，已私不形，意慮不作，洞然自然，不見其首也。意慮微作，則為私為己，好剛好進，安得不為首？所謂用九，凡百九十二爻之九，皆同此用也。舉一而知百九十一也，舉一而知萬也。坤之用六，亦同此也。乾坤之名不同，而用則無二也。故曰：通乎一，萬事畢。右釋卦爻。雖則云然，所筮事情，不可勝紀，其應萬變，不可執一。厥後卦爻皆然，神應切中，占者自知。筮而得乾之卦者，君也，父也，夫也，聖人也。或進於聖人之道者，孔子作乾彖，雖多言天，然孔子專意明人之道心。使專言天而不及人，則何以明道垂教為無益之辭矣？當先明孔子斯旨。孔子欲使為君、為父、為夫者，或進於聖人之道者觀之，曰：吾得斯卦，果大乎？果元乎？果萬物之所資始乎？果能統天乎？雲行雨施，品物流形，果吾之道乎？終始六位，乘龍變化，物物皆正性命，合太和，果吾之所有乎？天乾即吾之剛健中正者也，豈獨天有之，吾無之？孔子欲無言，以天何言哉？四時行焉，百物生焉為比。上繫曰：與天地相似。
又曰：範圍天地，曲成萬物。中庸曰：聖人之道，發育萬物。三才一，萬理一。自孔子曰：乾坤，其易之門邪？學者遂謂易大而乾坤小，誤矣。周易，乾坤為首。有天地，然後萬物生焉，易道於是乎出生無窮，故曰門。非謂易與乾坤異體也，名稱不同爾。自其統括無外，運行無息言之，故曰乾。自其勢專而博厚，承天而發生言之，故曰坤。推窮其本始，故曰元。又言其亨通，故曰亨。又言其安利，故曰利。又言其正非邪，故曰貞。總言變化而無窮，故曰易。非乾自乾，坤自坤，元自元，亨自亨，利自利，貞自貞也。一體而殊稱也，一物而殊名也。夫三才混然一而已矣，何為乎必推言其本始也？民生蚩蚩，安知易道？氣雖即道，人惟知氣而不知道；形雖即道，人惟覩形而不覩道；事雖即道，人惟見事而不見道。聖人於是乎不得不推窮其始，而有元之名。且天行之所以剛健運化而無息者，其行其化何從而始乎？始吾不得而知也，始吾不得而思也。無聲無臭，不識不知，無思無為，我自有之。其曰大哉乾元，所以指學者明道之路也。知始則知終矣，知本則知末矣。始終一物也，本末一致也，事理一貫也。非事外有理也，非理外有事也。曰事曰理，曰本曰末，曰始曰終，皆常人自分裂之，自立是名，君子不得而驟違之，亦姑從而為是言也。明者自以為本一也，不明者自以為實不可一也，人自不一。易之道本無方、無體、無限量、無所窮盡，謂之曰大哉，是宜曰大哉。是故萬物之所資之以始者也，是固足以統括乎天者也。物即乾元，而曰物之元以始者，以人滯於物，導人思其所始，於是而忽覺焉，則乾在我矣，無所不通矣。天即乾元，統乎天者，亦以人執乎天，故導人使因天而思其所以統之者，於是而忽覺焉，則天在我矣。雲之所以行者我也，雨之所以施者我也，而人不自知，是亦可言亨也。而貫之曰乾元者，元即亨之始，亨即元之發，一體而殊名，曰元曰亨，無不可者。貫之曰乾元，所以明四德之一致也。有乾則有事物，有終始亦有始終。初，始也；上，終也。天道之始，陽氣潜藏；天道之終，至於六陽。與時偕極，人道之始；潜而勿用，人道之終。亢而有悔則昏，不亢無悔則明。六位於是隨時而成，是為六爻。乾道天象變化曰龍，六爻曰六龍。乾元乘氣，不為氣所乘。龍，陽物，君體，能用陽剛所用。乘時變化，非思非為，各正性命，物物皆妙。感者自離，不離為合，為保，為和，為利，為貞。使其本不一，何以能和？使其本不一，何以能合？物各得其時，事各得其宜，用得其利，氣致其和，是謂利。是道至正，是道非邪，是為真。道之正者无不利，用之利者無不正，故利即貞，貞即利，利貞即元亨。夫道一而已矣，是道超出乎萬物之表，故曰首出庶物。是道能致萬國咸安寧，故曰萬國咸寧。首出庶物似言天，萬國咸寧似言人。學者觀之，疑不可聨言，合而言之，所以明天人一致，使學者不得而兩之。知天人之本一，則知乾矣。彖既釋卦辭，又特發此旨，聖人之致教深也。屯之天造草昩宜建侯，言人合而一之，亦明天人之一致。
象曰：天行健，君子以自強不息。
君子之所以自強不息者，即天行之健也。非天行之健在彼，而君子倣之於此也，天人未始不一也。孔子發憤忘食，學而不厭，孔子非取之外也。發憤乃孔子自發憤，學乃孔子自學忘食，不厭即孔子之自強不息，此不可以言語解也，不可以思慮得也。故孔子曰：天下何思何慮？孟子亦曰：人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄者。今夫人之良心，愛親敬兄，事君事長，惻隱羞惡，恭敬是非，仁義禮智，迭出互用，變化云為，此豈學而能、慮而知哉？子思曰：誠者自成也，而道自道也。亦頗得此旨，然猶未得其真。何以知其未得其真？不曰誠者自誠，而曰自成，是猶有成之意，是於誠實之外，復起自成之意，失其誠矣。故子思之中庸篇多至誠，於誠之上加至一言，亦復其意。不如孔子曰主忠信，忠信即人主，本大戴記孔子之言，謂忠信大道，何深何淺，何精何粗，微起思慮，即失其忠信矣，即失其本心矣。子思盖習聞孔子之訓而差者也。大道簡易，人心即道，人不自明其心，不明其心而外求焉，故失之。孔子曰：為仁由己，而由人乎哉？
又曰：克己復禮為仁。能己復固有之禮，則仁矣，皆非求之外者。孔子又嘗告子思：心之精神是謂聖。明乎此心，未始不善，未始不神，未始或息，則乾道在我矣。不曰乾而曰健者，所以破人心之定見，使人知夫乾者，特一時始為之名，而初未嘗有定名也，故又曰健。八卦皆然，六十四卦亦然，即一可以知百也。
潜龍勿用，陽在下也。
人之所以不能安於下，而多有進用之意者，動於意而失其本心也。人之本心，至神至明，與天地為一。方陽氣在下，陽氣寂然安於下，未嘗動也。人能如陽氣之在下，寂然無進動之意，則與天地為一，不失其心矣，是之謂得易之道。不能安於潜，而有欲用之意者，必獲咎，厲必凶，是謂失易之道。
見龍在田，德施普也。
九二居下卦之中，亦得位矣。雖非尊位，亦可以見諸施行，可以及物。然人心於此，逐乎物而擾擾者多矣，其能發於德者有幾？有德之施，安止而自應，如天地之施生，四時之變化，斯為德之施斯普，是謂龍德，是謂得乎易之道。
終日乾乾，反覆道也。
乾乾皆道，反覆皆道也。君子終日乾乾，至於夕而猶然，亦皆道也。喜怒哀懼，皆道心之妙用。彼百姓日用而不知者，因物有遷，則其恐懼必至於交攝，上下反覆必至於擾擾，豈能如四時之錯行，如日月之代明？未可謂之得易之道。
或躍在淵，進無咎也。
人皆欲進，惟得道者未嘗有欲進之心。人之本心，是謂道心。道心無體，非血氣澄然如太虚，隨感而應，如四時之變化，故當躍斯躍，當疑斯疑。無必進之心，故雖躍而未離於淵。故舜之歷試也，己為衆望之所歸，己為帝心之所屬，而舜從容於其間鼔琴，二女侍，若固有之。舜心未嘗動毫髮意念也，故讓。於德弗嗣，未嘗有必進之心，此非為讓也。如此而往，何咎之有？故曰：進無咎。或躍在淵，非道心之已明者不能。苟為不然，其心微動，人已不服，觸物違道，凶咎立至。
飛龍在天，大人造也。
孔子曰：古人有天下者必聖。盖天地之間，凡血氣心知之屬，羣分類聚，各有所欲。其勢必至於爭，爭而不已，必至於相傷，其甚者至於相殺相亂，其勢必相與為公，以求決於公明之人。所是所至，各有所主長，至於其所主長者，又不能無彼此之爭、疆理之訟，於是又求决於尤公尤明之人。於是乎有國君，而諸是君苟未至於聖，則亦莫能相尚。其久也不能無事，其繼世不能皆賢，以不能皆賢、不能無爭之君而相與比鄰，其勢必至於爭，不已而相爭相伐，於是又相與為公，推其有大聖之德者，共尊事之為大君，立為天子。然則非聖人則不足以當此位。曰大人造者，言此大人之所造為，非大人則不足以有為。大人者，聖人之異名。
亢龍有悔，盈不可久也。
大道正中，無過不及，亢龍過之，焉可久也？月盈則食，寒暑則衰，天道不能違，而况人乎？
用九，天德不可為首也。
九，陽剛之物也。崇高之位，陽剛之才，皆九也。人皆為位勢所移，為資才所使，是為九所用。不能用九者，是為天德。能用九者，中虛無我，何思何慮，是謂本心，是謂天德。意動則為首，則有我，是謂人而非天，非易之道。
乾卦文言傳
文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
歐陽子謂此魯穆姜之言，遂謂文言皆非聖人之言，則過矣。穆姜雖大惡，而其言之或合乎道，則聖人不以人廢言。今惟當以正道斷之，謂元為善則無害，謂為善之長則害道。道一而已矣，元亨利貞，雖四而實一。聖人患人之昏昏，無從啟之，姑使究原本始，使知變化云為之所自出，則知無所不通之道矣。故彖舉其大體曰乾元，非謂元異乎亨與利與貞也。今謂元為善之本，則可枝葉皆生乎根本；今謂之長，則截然與次少異體，即害道矣。故當如下言。乾元者，始而亨者也，此得於聖人之誨乎？會通而嘉則善矣，與物會而不善焉，何能亨？利者，義之和合，失義則害隨之矣，何以能利？貞，正也，事以正成，故曰事之幹。孟子曰：仁，人心也。君子覺此心思之所自出，則乾元在我矣，彼百姓日用而不知爾，不必言體仁長。人之病生於善長，君子先覺我心之所同然，君子先覺，衆人後覺爾。君子所以與物會通者，無非此心之誠，故誠敬之有節文者，世謂之禮，故曰合禮。自與禮文合，非求合也。求合者，偽而已矣，非吾心之禮也。君子致利，利物而已。利物而公，无非義。貞而不固，事未必濟。貞固不變，斯足幹事。言其不邪謂之正，言其和義謂之利，言其嘉會謂之亨，推其本始謂之元，名四而實一。此言四德，辭旨分裂。至於言君子行此四德，故曰乾元亨利貞，則天人一道，此一得諸聖人者歟？
初九曰潜龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潜龍也。
龍德，君德也。有君德而在隱，是謂潜龍。身在乎潜，是天命在潜，則義當潜而不當見也。雖大亂，不為世所變易，而輕動其心以出，不使名學之著。雖遯世屏處，而無悶心。雖不見是於世，亦無悶心。樂則行之，時忽變而可行，則行可以行道。及物樂矣，非私樂也。憂則違之，於時終不可行。終不見是不見知，則與世相違。道不可行，世亂可憂，非私憂也。確乎其不可拔，非作意固守也。義不可行而止，而人以為不可拔也。苟作意而守，其守必不固。不作意而惟意之從，則可拔，貞不可拔矣。夫是之謂易之道，夫是之謂潜龍之道。
九二：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。
龍德一也，在初則言其隱，在二則言其正中，隨爻象所著而言之，非謂潜龍無正中之德也。二言其記録之差歟？攷古志，記同而微異者，見記者之一得一失，屢驗之。此二居下卦之中，於是乎發正中之義。正不邪，中不偏，乃道之異名。天道甚邇，不離乎庸常日用之間。庸言而不至於失信，庸行而不至於失謹，起意皆為邪，邪不作是為閑。邪，誠信也。忠信之心即道心，人心即道。惟日用或有邪思亂之，故足以敗其誠心，邪閑則誠存矣。九二既出而見於世，故有善世之功。不伐者，私意不作故也。有功而伐，皆因意念之動，動斯思，邪矣，斯伐矣。德博斯化，不博不化，德性未始不博，何思，何慮，何際，何畔？意動則窒，則蔽，則不博矣。意動則伐矣，人將不服，何以能化？德博而化，君德斯著，於是申言之，非謂潜龍无君德也。庸行不必作去聲，凡平常微有行動，即謂之庸行，如此則無斯須放逸矣。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信，所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
九三居下卦之上，進之象焉，故發進德之義。已有德矣，自此而往，當何如？忠信而已，不可復有所加也。忠信者，本心之常，即道心也。孔子曰：主忠信。明乎忠信，即主本。苟於忠信誠實之中，而微動其意焉，則為支為離，為陷為溺，為昏為亂。誠能不失本心之忠信，如文王之不識不知，無非帝則；如孔子之無知也，而萬善自備。今人乍見孺子將入井，自然有惻隱之心；其見非義，自然有羞惡之心；其事尊上與賓客，自然有恭敬之心；其不敢侮鰥寡，不敢失於臣妾，亦自然有敬心；其餘應酬萬物，自然知某為是為非，是是非非。是為智，恭敬是為禮，羞惡是為義，惻隱是為仁，與夫動靜云為，變化萬端，無非萬善，不學而能，不慮而知，進德如此，皆忠信而已矣。何者？忠信者，道心也。道心無所不通，無所不有。德之見於應物行事者，謂之業。應酬交錯，無情萬變，相刃相靡。君子居其間，順物狥情，造次發語，往往隨世隨流，不無文飾私曲，不無失信。世俗習以為常，以為不得不如此，不如此將取禍。若此情偽，古今同情，不知其慚蠧忠信。君子於是有脩辭，使不至於忤物，又不至於失信。於交錯應酬，擾擾萬變之中，而忠信純一，無間無雜，則無非德業，不至於隳敗矣，故曰居業。居有安居不動之義，若出入情偽，豈不岌岌？不保其不敗也。進德脩業，此萬世之通患，不可不講。表記曰：君子不以口譽人，則民作忠。
又曰：口惠而實不至，怨菑及其身。小雅曰：盗言孔甘。九三，下卦之極，上下之際，乾德居之。卦三猶臣體，四則有君體矣。方其在三，知其可至而至之，名曰知幾；知其可終而終之，名曰存義，一也。惟義所在，君子無適莫也。至則堯、舜、禹，終則伊、周。舜視天下如敝屣，顔子簟食瓢飲而樂，以崇高富貴微動其心者，君子耻之。是故居上位而不驕，在下位而不憂。其乾乾，乃其未始有荒怠；其惕，乃其因時之危而惕。皆應酬變化，如四時之錯行，如日月之代明。如此，則雖處危疑之地，何咎厲之有？
九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无恒，非離羣也。君子進德脩業，欲及時也，故无咎。
以為上則非君，以為下則非臣，故曰：上下無常。此非常之位也，然而未嘗有邪心。恒，久也。進退不久，此非久處之地。其進其退，亦無離羣之心。無思無為，寂然不動，感而遂通。苟有離羣而進之心，是動於思為，為邪？為咎？君子進德脩業，應時而動，當進而不進，是為失時，亦為失道。如四時之錯行，如日月之代明，斯為乾道，斯為易道。
九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
三才雖同體，而其同類者相應無違。日月星辰，此天之類，故常親附乎天。山川草木，此地之類，故常親附於地。人居天地之間，凡血氣生之屬，皆其同類者，所患聖人不作耳。聖人作則萬物感應，作而物不應者，非聖人故也。故君子不可求諸外，當反求諸己，其身正而天下歸之矣。衰世之君，往往率求諸人，多方設術以治之，而人愈不服。孔子深察斯情，故諄諄設喻，重復言之，所以明聖人作則物無不應。人君必求諸己，不可求諸外也，不可罪民之頑而不可化也，不可嘆當世之乏才共理也。有聖賢之臣，何世不生才？惟聖知聖，惟賢知聖。
上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
亢龍，君德之失也。惟聖罔念作狂，聖狂之分，一念之間耳。唐虞之際，君臣相與警戒規正，何嘗敢有自足自聖之意？恃其聰明睿知而自以為足，不復詢謀於衆，忽略愚賤，則動必有悔。孔子推言至於無位、無民、無輔，欲其無忽也。末章雖言知進不知退，知存不知亡，猶以聖人為言，則知此爻所以明聖賢之過，所以止言有悔。
潜龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
潜龍勿用，見龍在田，隨在而有所安舍也。時，在下之位故也。飛龍在天，在上而治天下也。曰下，曰時舍，曰行事，曰自試，曰上治，靜觀辭氣，無非隨時泛應，虛中無我，五爻之辭不同而一旨也。亢龍有悔，窮之災也。亢亦無非道者，此易道之災者也。乾元用九，天下治也。非乾元，則豈能用九而不為九所用？能用九，則無思無為，如日月之照臨，如水鑑之燭物，隨時而應，各當其所。在初而潜，在二而見，在三而惕，在四而躍，在五而治，在上而不亢，故曰天下治也。
潜龍勿用，陽氣潜藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
前皆言人事，此多言天道。陽氣之潜藏，即人之潜隱勿用也。天下文明，萬物化生，即君德之見也。或者拘於配十二月之說，或以九二為丑月，或以九二為寅月。丑月則斷無文明之狀，寅則稍有文明之漸矣。善讀易者，正不必如此拘執，配之於月。乾道無所不統，無所不通，惟以天下文明明見龍之類爾。與時偕行，此言天人之合。時者，天也。九三之乾乾行事，亦隨其時而已矣。亦不必配月，配月則牽彊拘執，乾道乃革。四升君體，變之大者，然不以此為人事而非天道，故曰乾道乃革，謂乾道之變革也。知天人之無二，則可以與言易矣。凡天道之有變，即九四之或躍。裂德與位而為二，則位非天位，德非天德。一以貫之，曰位乎天德，斯為大易之道，斯為飛龍在天。此非訓詁之所能解也，非智思之所能道也。三才一體，萬物一體。悟曾子之皜皜，則漸窺之矣；悟孔子風雨霜露之無非教，則知之矣。與時偕極，則雖處乎上之位而不亢矣。一以貫之，則人即時，時即人，隨時立言。欲使讀者稍可曉，則曰與時偕極，與時偕行。果能造此，則自一矣。凡此皆所以明乾元用九之道，潜、見、飛、躍皆有其則，不可亂也，故曰乃見天則；非人為，故曰天則。苟曰人之所為者必非天則，
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
至哉聖言！非聖人豈能道此元亨利貞？前既裂而四之矣，今又合而一之，與夫彖言乾元以統亨利貞之旨同也。夫天地間安得有二道哉？苟分元亨利貞以為是四者而非一，則亦安能知元亨利貞哉？元曰亨，曰利，曰貞，如言金曰黄，曰剛，曰從革，曰扣之有聲也，豈有二金哉？又如言玉曰白，曰瑩，曰潤，曰扣之有聲也，豈有二玉哉？人能反求諸己，默省神心之無體無方，無所不通，則曰元，曰亨，曰利，曰貞，曰一，曰四，皆所以發揮此心之妙用，不知其為四也。歐陽子方疑其前後異同，非出於一人之言，正吾之所嘆息，以為縱横皆妙者也。性情者，乾元之性情也。元亨利貞，皆性情也。故又曰：乾始能以美利利天下。變元而曰始，又通之於利，則貞可知矣。是道也，何所不利？儻曰利於此不利於彼，利於一不利於十百千萬，則何以謂之乾？何以謂之易？乾者，易之異名。元亨利貞，亦易之異名。故又云：元始與獨曰乾元不可者，大哉乾乎！剛、健、中、正、純、粹、精也。此七德者，非果有七體，亦猶言玉之白瑩潤，言金之黄剛革。乾無體，無則不可得而屈，故曰剛。有體則有息，無體則無息，無息故曰健。今夫行之所以健而無息，惟見日星之運轉爾，初無天體之可執。設有氣象，亦無其形。設有其形，不睹其機。天行若可睹，其所以運不可睹。此不睹者，何所偏倚？故曰中。人惟動於意欲，故有不正。此不可睹者，無思無為，故無不正，故曰正。人惟動於意欲，故不純不粹不精。此不可睹者，無思無為，安得而不純不粹不精？六爻皆所以發揮潜見飛躍之正情也。至於上之亢，則情之邪者。若夫正，則與時皆極，不為亢矣。使亢者能内省亢情之無體，則乾元在我，何亢之有？時乘六龍以御天也。龍與天若可睹，乘而御之者，何形之可睹？雲行雨施，天下平也。此孰非乾道之變化也？此孰非聖人之所發育也？《易》曰：範圍天地之化。中庸曰：聖人之道，發育萬物。此非空言也，實說也。
君子以成德為行，日可見之行也。潜之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
潜有二義：有己德已盛時，未可行而潜者；有德未成，未可以推而及人而潜者。此言成德為行，日可見之行也。德性雖内明，而未能見之於行者有之。日至月至，皆有德者。日至則寂然不動，能行之一日，一日之外不能無違；月至則寂然不動，行之一月，一月之外不能無違。不能無違，則猶未足以盡精一之至，則發諸容體，見諸行事，不無闕失，未能動容周旋，無不中禮。凡此皆德隱而未著，行而未成，是以君子不敢遽用於世也。
君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人。君德也。
學不可以不博，不博則偏則孤。伯夷惟不博學，故後雖至於聖，而偏於清；柳下惠惟不博學，故後雖至於聖，而偏於和。學以聚之，無所不學也。大畜曰：君子以多識前言往行。語曰：君子博學於文。學必有疑，疑必問，欲辯明其實也。辯而果得其實，則何患不寛？何患不仁？然聖人垂訓，所以啟後人，後人問辨，未得其實，而自以為實者多矣，故諄復而誨之。誨之以寛，則凡梏於己私，執於小道者，庶其有警。孟子曰：養而無害，則塞乎天地之間。此猶未足以盡寛之至。大傳曰：範圍天地之化，庶乎其寛矣。然此猶可以言而及，可以言而及者，猶有涯畔，未足以盡寛之至。孔子曰：言不盡意。孔子諄諄告門弟子曰：毋意。又自謂：吾有知乎哉？無知也。此非訓詁之所能解，非心思之所及。然則寛即仁，仁即寛，而聖人復言仁者，人之學道，固有造廣大之境，未盡其妙，而輒止溺於靜虚，無發用之仁，故子曰：仁以行之，如四時之錯行，如雷電風雨之震動變化，而後可以言仁。未至於此，則猶未可以言仁也。九二正言君德，故於此復詳言
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
在他卦重剛而不中，必有凶，而此則雖危疑而無咎者。乾乃聖人之德，重剛則剛健之至德。他人之重剛，則為剛過此之不中，乃謂所居之位不中。他人之不中，為德之不中，隨卦象而見也。上不在天，下不在田，皆非龍之正位，故危之。九四則升之上體，故又曰中不在人，故或之。或之者，疑之也。惟其疑，故無咎。如不復疑而必於進，則天下事固有不可必者。方舜既歷試，猶讓於德。舜心如天地，如太虛，誠無意無必，故天下咸服而無咎。九三因其時而知之，聖人於此，亦未嘗曰吾如是而動也。如四時之錯行，如雷電之震動，如水鑑之照物，故曰因時而惕，非心思之所及，非訓詁之所解。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎？
九二在下之大人，九五在上之大人。大人者，聖人之異名，天下咸利見之，何獨此二爻？乾者，聖人之象，餘爻亦以乾欲明他義，故不及之。世皆睹大人之形，不睹大人之神；世皆知大人之思為，不知大人之思為之神。孔子曰：心之精神是謂聖。曰心，曰精神，雖有其名，初無其體，故曰神無方，易無體，非神自神，易自易，心自心也。是三名皆有名而無體，莫究厥始，莫執厥中，莫窮厥終。天吾之高，地吾之厚，日月吾之明，四時吾之序，鬼神吾之吉凶，其謂之合也固宜，其謂之弗違也又何疑？故大傳亦曰：範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖。【王肅本作愚，然以此句屬下文，則亦通】。人乎，知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。
爻象曰：盈不可久，其過尚小。此所言其過大矣。日月至明，雲氣翳之，即失其明。惟聖罔念，即可作狂。故禹戒舜以無若丹朱傲，西旅獻獒，大保作書，以戒武王。深知聖狂，不過一念之間。禹曰：安汝止。深明微不安不止，則動而逐物，物蔽之而昏，遂至於知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。故古之聖人，恐懼兢業，常以克艱相規，不敢怠荒也。其有雖曉達事情，亦或知進退存亡，而不本於道心，則不保其不流而入於邪。惟聖明白四達，道心不動，故常不失正。故兩言其惟聖人乎，以發明之。右所釋卦爻之義亦詳矣。而子曰：書不盡言。筮者事情無窮，卦爻所應，亦隨事而變。六十四卦，三百八十四爻，皆不可執
02. ䷁ 坤（ ☷ 坤下 ☷ 坤上）
坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
乾坤之道一也，分隂陽而言之，則乾為天、為君、為父、為夫，坤為地、為臣、為母、為妻。傳曰：明此以南面，堯之所以為君也；明此以北面，舜之所以為臣也。天地一氣，乾坤一道，推本而言謂之元，即乾元也。而有至哉大哉之異稱者，姑以此著君臣夫婦之辨，其實一也。坤畫即乾畫之兩者耳，未見其為異也。所謂乾之一畫，亦非乾果有此象。象也者，象也，姑以象夫易道混淪一貫之妙而已。所謂乾者如此，所謂坤者亦如此。至哉者，極至之稱，乾亦可以言至，坤亦可以言大。
彖曰：含弘光大，六二直方大用，六永貞以大終也。中庸曰：天地之道，其爲物不二，萬物自何而生？雖曰因地而生，未芽未甲，物安在哉？是謂元物生於地。旣於地矣，地形在下，其勢承天，乃順承天。乃者，有所因之辭。乾坤雖一，天體至大，無所不統，故乾彖曰乃統天。地在天中，勢卑而承天，因其卑而承天，故彖曰乃順承天，於以明乾坤之道一。因形發用，是謂並行而不相悖，坤厚載物，地厚載物也。惟坤以道言，地以形言，其實一也。道即形，形即道，無疆之形，即無疆之德。惟坤以德言，地以形言，人言有二，易道則一，故曰德合無疆，地廣無疆，萬物化生，妙不可言。孔子曰地載神氣，神氣風霆流行，庶物露生，無非教也。孔子以此教學者，故其言精。易之彖辭，孔子以教筮者，故其言顯。因人心以爲二，故合之教亦多術矣。易本占筮之書，古神聖之設教，知空言難以告人，因民生之所利用，因致其教，因以發神明之德，因以通萬物之情。書曰：水、火、金、木、土、糓，惟脩。正德、利用、厚生，惟和。是謂六府三事。所謂利用，卽范金、合土、刳木、剡木之類。所謂厚生，即水、火、糓足以養生之類。凡皆生民之所日用，聖人因其日用而致正德之教，使五十者衣帛、七十者食肉之類，皆因厚生而教以正德。器有常制，不苟不侈之類，皆因利用而教以正德。至於易筮而教以正德，五帝三王所以教化之速者，因民生日用教之也。周衰，此教隳矣，而况於秦漢而下乎？坤元無所不含藏，豈不甚弘萬化？廣生光，言其如日月之光，凡光雖及物而無所思爲。此言坤德，以明人心一貫之妙。易多言光，曰輝光，曰不習無不利，地道光也。曰光亨，曰光明，皆所以明道。品物咸亨，無非妙者。林林皆妙，職職皆元。牝馬地類，行地無疆，牝則乖矣，雖強必疆。臣道妻道，順正而行，柔順而貞，其利無疆。柔而不貞，爲囘，爲邪，爲諛，爲懦。君子不行，君先臣後，夫先妻後。當後而先爲迷，迷爲失道。君爲臣之主，夫爲妻之主，後而得主，利莫大焉。君臣之分，夫婦之序，是爲天秩，是爲天常。坤後爲順，是爲得常。得常則利，失常則害。是常非粗，是常即道，萬世攸行。西南得朋，乃與類行。巽、離、坤、兌，皆隂卦也，是爲隂類。東北之卦，乾、坎、艮、震，皆陽類也，故曰喪朋。女舍其隂類而從夫之陽，臣舍其私朋而從君之陽，雖失其朋，乃終有慶。安正則吉，失正則凶，無非道者。正則爲利爲吉，邪則爲凶。得此道則安則正，正而不安，於道猶失。禹曰：安汝止。人之本心是謂道，心本正，正無實體，以不動名，動斯不安，必至失正。妻不安正必凶，臣不安正必凶。地之所以博厚無疆者，以其安正也。寂然不動，非安乎？不動而順，非正乎？惟其安正，是以無疆。即其無疆，知其安正。大扺道之正者，自然廣大，自然無疆，故曰：安貞之吉，應地無疆。人之安貞，即地之安貞；地之無疆，即人之無疆。三才之名之形不同，三才之道之實同。人之自視其安正，未能與地爲一者，猶未可以言安正也；自視未能與地之無疆相應爲一者，亦未可以言安正也。安貞之吉似言人，應地無疆似言地，而聖人合而言之，正以明三才之一致，亦猶乾彖言首出庶物，萬國咸寧也。【樓。尚書曰：牝馬最貞。旣從牝矣，他牝欲犯之，輒蹄齧不可近，盖得之牧者云】。
象曰：地勢坤。君子以厚德載物。
地勢在下，其勢卑順，故曰地勢坤。君子以德博厚無疆，無所不載。爲物所動者，不足以言載物，不足以言厚德。君子之載物，非作意勉強以順承之也，非作意勉強爲是不動也。君子中虛心實無疆，無疆則何所不容，何所不載？彼爲物所動者，妄立已私，妄守塊然之意，是塊然者與物為伍。既已與物為伍矣，則安得不動？無以順適吾意則動，有以拂亂吾意則動，恐懾疑惑，膠擾阻鬰，千態萬狀，且將爲物所載矣，尚安得而載物乎？君子之厚德，即坤之厚德，有毫髮之異者，終不足以言厚德。
初六：履霜堅氷，至。
象曰：履霜堅氷，【或曰：衍此堅氷字】。隂始凝也。馴致其道，至堅氷也。
陽爲君子，隂爲小人。陽爲善，隂爲惡。惡之始萌，戒不可長。㳙㳙不塞，將成江河。纎纎不伐，將尋斧柯。禹曰：安汝止。安止則不動，則不萌矣。臯陶曰：兢兢業業，一日二日萬幾。幾，微也，念慮之始也。或者謂萬幾萬物，後世多事，尚不至於一二日而有萬事，而况於唐虞之際乎？念慮則有之矣。兢兢業業，是爲篤敬。幾有善惡，敬則幾善，不敬則幾惡。智者於履霜而知堅氷之將至，故兢業。愚者則曰未必至此，故卒罹其禍。君子以此治已，以此治人。
六二，直方大，不習无不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
直者，直而已，不曲而已，不必求之遠也。方者，如物之方，不可轉移而已，不必求之遠也。曰直，曰方，皆所以形容道心之言，非有二理也。此道甚大，故曰直、方、太。此道乃人心之所自有，不假脩習而得人之本心。惟有虛名，初無實體，自神自明，自中自正，自直自方，自廣自大，變化云爲，隨處皆妙。象辭以動爲言者，惟動乃驗其實。彼學者獨居凈處，爲得靜止之味者，未足以驗得道之實也。於應酬交錯而自得其妙焉，斯足以驗其實。於應酬萬變而未嘗不直不方者，斯爲得坤之道矣。然則此豈循習之所能到？雖然，道則然矣，不至於得至動之妙，固不足以言得道矣。而有學焉，道雖已明，動雖已妙，雖已著不習之實，而猶有故習，未克頓釋。故孔子十五志學，至三十方立，至四十不惑，五十方知天命，六十方耳順，尚須學習。習者，習此不習之道也。習未精純，雖善未備，精而忘習，斯無不利。至於此，則地道在我矣。神用發光，如四時之錯行，如日月之代明，無思無爲，變化皆妙。地道之光如此，人道之光如此。六二正居下卦之中，於是發明坤道之正。
六三：含章可貞，或從王事，无成有終。
象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
三爲陽，陽有章之象。六爲隂，隂有含藏之象。爻著此象，聖人於是發此義。臣之盡言於君，含章疑其非道。然臣不可以自用，用之者君爾。用臣之言，取臣之章，皆自其君，匪由乎臣。是故臣道當盡其終，不當專其事。君不可輔則當去，可輔則當順事。雖有忠臣，懷不能自己之心，至於專成犯禮，非易之道也。道心中虛，無體無我，無適無莫，惟義之從。不能含章而喜於出己之長者，己私實作之也，道心不如是也。或者往往疑含章非正，故聖人教之曰可貞。貞，正也。可者，通上下之辭。含章而盡道，即正矣。其有未盡者，故以可爲言，此立言之法也。含章亦非專於含藏時，可發則發，未可發則含藏。無意無必無我，或之爲言，無必之辭也。無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。天始地終，君始臣終，道之常也。彼己私之，不能忘好，自以爲功，自以爲能，往往以或從無成爲懾。懾卑小，故聖人正之曰：此乃所以爲智光大也。聖人所以明易之道也。聖人每言光，曰堯光宅天下，曰文王耿光，周公光於上下。《易》曰光大，曰光明，曰輝光，曰君子之光，皆所以明乎道心，不作乎意，無思無爲，而萬理自昭也。苟失乎此，動乎意，必昏必差，
六四，括囊，无咎无譽。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
含章已爲人情之所難矣，而况於括囊乎？括囊則謹括而不發，其中未能無己私者，往往多不括，雖知所括，往往不謹。己私中潜，時一突發，易道不如此。道心清明，無體無我，發則發，括則括，何適何莫，時不可發，而必欲其取咎也。必括則不發，不發則無譽，此事理之常。彼未能無私意者，往往耻於名譽之不聞，此意一動，又不能括，故聖人又教之曰無譽，言乎自無譽也。聖人諄諄，凡以消人之私意，使之從道，使之免禍爾。人之私意殊難克，故教之曰慎不害也。上無陽明之君，以六居四，隂而又隂，又無應，括囊之象著矣。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
黄，中央之土色，故取以明中。衣上裳下，故取裳以明下。五，上卦之中，有中象。六，隂體，坤體，有下象。中者，道之異名，無偏無倚，非道而何？堯、舜、禹之相傳，惟曰執中。明此以南面，堯之所以爲君也。明此以北面，舜、禹、伊、周之所以爲臣也。伊尹、周公知終而終守臣位，道在臣位也。君上臣下，下者，臣位也，臣體也。能黄則能裳矣，能中則能下矣。既得中道，心安臣位，然必曰黄曰裳者，合此二字以明道爲詳也，其吉大矣。大不足以盡之，爲其得道焉，故曰元吉。五在他卦有君象，在六四則視五爲非陽明之君，而此六五自發大臣之義。易之爲書也屢遷，取象非一，不可執固。象曰文在中也者，於以明君子之黄裳非作於外者。由中而發，動靜云爲，自得中道，自安臣體，皆中心之所爲，無毫髮疆勉飾外之意，言文在中而不在外。文者，自然而生，文非可以作而就也。巧言令色，足恭作也，非文也。曾子與子貢俱入廏修容，子貢先入，閽者曰：已告矣。及曾子入，卿大夫皆避位，公降一等而揖之。曾子之文自中，而子貢之文自外也。雖極其恭敬之意，而亦外而非中也。此非訓詁之所能解也，非思爲之所能及也，聖人能啓其端爾。其昏其明，在學者也。
上六：龍戰於野，其血玄黄。
象曰：龍戰于野，其道窮也。
文言曰：“隂疑於陽必戰，爲其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也。天玄而地黄，”蓋謂隂而至於上六極其勢，盖舉天下純終爲隂，幾於不復有陽矣。然陽雖甚微，名分則貴，人心所不可磨㓕者猶在也。爲隂者致疑於陽，慮其有變，故戰。當是時，人知有上六，而已復知有陽哉？聖人嫌惡其無陽也，故特稱龍，以著其猶有龍在，以明其猶有君在，人心終不忘其君，不可侮也。血，隂物也，又稱血，以明上六猶未離於臣類。天色玄，地色黄，曰天曰玄，亦嫌於無陽，故稱天稱玄，明其猶有陽也。曰野曰地曰黄，亦以明未離其類，故稱野曰血，兼著陽隂之俱傷，不獨陽傷也。凡此數義，已明已著，故文言不復贅釋。聖人爲此，皆所以折天下無君之心，所以明天下之大道。君君臣臣，道之正也。龍戰之禍，道之窮也。
用六：利求貞。象曰：用六永貞，以大終也。
坤之用六，即乾之用九。是道也，在乾則用九，在坤則用六，一也。居九而爲九所用，不能用九，故至於亢。居六而爲六所用，不能用六，故至於戰。然則易之道，豈可一日不明於天下哉？道心無體，何物驗之？爲臣之失道者，必至於失正。貞，正也。知爲正者有矣，未必能永於貞也。不永於正，亦失道也。能貞能永，是爲得道。道心無體，清明永貞，微生己私，即失之矣。得道則利，失道則害，是道也大矣。坤雖位，利貞之道以大終也。止以乾道爲天，不知坤道之即乾者，不足以與此。
坤卦文言傳
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
坤之爲言，乃道之至順之名，非乾自有乾之道，坤自有坤之道，非六十四卦各自有其道也。一道而殊名，故六十四卦卦卦皆妙，卦卦皆易。惟其該易之道，故有柔有剛，不偏於一隅，至靜而無所爲，而其德方而不可轉易也。有時乎動，動而莫禦，其剛可驗；厚重疑止，不可轉移，其方可驗。曉愚喻昏，始止此証，亦猶謙
彖曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙。智者通達乾坤一道，雖於坤曰剛健中正，純粹精也，亦無不可，何必指事爲驗？乾坤之道，爲臣爲妻，不得此至柔動剛、至靜德方之道，則爲臣不盡忠，爲妻不盡正。道心無體，無體可執，非至柔乎？立己私焉，則不柔矣。有體之柔，柔則不剛；無體之剛，剛不可屈，義不可奪，非動剛乎？有體之靜，未爲至靜，暫靜復動。無體之靜，斯爲至靜，真不動矣。有體之方，亦可揺動。無體之方，不可揺也，眞爲方矣。道心無體，隨體而著，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行，如四時之錯行，如日月之代明。萬物未生，乃含藏於坤道之中。萬物既生，非離於坤也，萬物乃坤之化。物者坤之物，萬者坤之萬也。坤之順即乾之健，坤之承天即乾之統天。坤之生物於春，長物於夏，成物於秋，藏物於冬，時行也；即乾之生、物之長、物之成、物之藏、物之時行也。名殊，形殊，隂陽之氣殊而實一也。惟其實一，故陽氣發於地，而雪霜降於天。故曰：天地之道，其爲物不二，故其生物不測。
又曰：道並行而不相悖，譬猶人之目視、耳聽、手執、足行、心思而一人也。苟惟不知一，不惟不知乾，亦不知坤。
積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅氷至。蓋言順也。
人性至善，無不善者。孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；其見賓客，孰不舉手致敬？人性之善，於此著驗。然而亦有所謂天惡者，何也？其端甚微，始於一念之作爾。禹曰：安汝止，惟幾惟康。臯陶曰：一日二日萬幾。幾者，動之微；心，動之始也。心實無體，常安常止。安止而動，其幾必康；不安止而動，其幾不詳。不安止之動，如水撓濁，不復清明，爲昏爲擾，順流而下，遂至於惡積而不可掩，罪大而不可解。然則安得不辨之於早？早者，未動之初也。未動則自清自明，自安自止，無體而發光，至虛而用神。臯陶之所謂兢兢業業，孔子之所以發憤忘食，顔子之所謂好學，皆所以蒙養保護乎此，而非思慮之所及也。其次則不遠復，又次則牽復，亦危矣。頻復大危，亦聖賢之所誡。不克頻復，代日而放，堅氷至矣。
直其正也，方其義也。君子敬以直内，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。
爻辭曰：直本無虧欠。聖人慮學者直心以往，率意而行，爲無忌憚之中庸，故曰：直其正也，則不入於邪。非直之外又有正也。爻辭曰：方本無虧欠。聖人慮學者直方不合宜，故曰：方其義也。明方非執方而合宜，非執方之外又有義也。直、方、正、義，皆發明此道之異名，非有四者也。聖人又慮學者雖欲直而未能直，故教之以敬，敬則心不放逸自直矣。直者，本心未始不直，未始或曲，惟起意故曲爾。曰内曰外，姑隨庸衆常情言之。方，非直之外復有所謂方也。直心之發，與外物接，應酬交錯，其直不改，故曰方也。直心而達於外，不爲事物所轉移，應酬交錯，變化云爲，無非義者，故曰：義以方外。學者固有道心清明，既直内矣，及乎應物，不無轉移，此猶爲德之未全，故文言深明乎方外之義。義者，處事之名。敬義立内外，應酬交錯，如四時之錯行，如日月之代明，斯爲盛德，故曰德不孤直方大。雖然，義不可奪，足以明方，而義又有隨宜中節之理，此孔子所以發揮前言之所未盡。伯夷、柳下惠皆能直内方外矣，能敬能義矣，而於義之中節猶有未盡，猶未爲盛德也，猶未足以盡大人之至也。此直此方，此敬此義，非由外鑠我也，皆我之所固有。不習而能，不慮而知。習而能、慮而知者，所行必疑阻，終不通達。所行不疑者，如天地之變化，雷霆交作，風雨散施，天地何疑之有？吾亦何疑之有？六通四闢，變化皆妙。疑起於意，有意則有疑，無意則無疑。無疑之妙，非言語之所及，非心思之所到。或者不察，往往以爲窮高極妙，不可俄而至，此不自知、不自信者之所見，不知聖人未嘗彊人之所無也。聖言千萬，皆以明人心之所自有也。
隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也。
無成而代有終，地道之常也。事理甚明，而有不安於此，越位犯分者，己私主之於中也。大道甚明，私意亂之。
天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，无咎无譽。盖言謹也。
天地一氣也，一數也，一道也。言時泰通，草木蕃蕪，賢人在位；及時否塞，饑饉薦臻，草木衰減，賢人在隱，括囊不發。凡此皆大易之變，不可以爲此事，且姑避禍耳，非易之道也。事即道，避禍即道。其曰謹云者，亦道。孔子曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也。
君子黄中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
中以釋黄之義也。慮斯義未明，故又曰通理。下者臣之正，位下者臣之體。正位居體，皆所以釋裳。惟其通理，故能居體。非通理自通理，居體自居體也。道心一而已矣。道心无體，姑立虛名，曰美曰中，亦皆虛名。微起意則意有倚倚則偏，非黄中矣。微起意則意已動，己在外，非其中矣。中心无他，惟誠惟實非意，自中自正，自卑自恭，自有粹然温然之容，暢於四支，發於事業，自有黄裳之實矣，夫然後爲美之至也。作意則僞，是故古之論禮者曰：著誠去僞。卑恭不出於中，誠者終不足以致吉免咎。
隂疑於陽必戰，爲其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黄者，天地之雜也，天玄而地黄。
書名：楊氏易傳