57. ䷸ 巽（ ☴ 巽下 ☴ 巽上）
巽。小亨，利有攸往，利見大人。
彖曰：重巽以申命。剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
巽，小者之道也，申命之道也。剛為大，柔為小；君為大，臣為小；上為大，下為小。上命之，下行之，是為申命。申命者，巽順而行之。天下之事，徒柔不足以立，必有剛焉。二五皆剛，有剛之象。皆巽體，皆中正。剛巽中正，備此衆德，非得道不能。又重巽卦，柔皆順乎剛，又道之所當然也。是以小亨，利有攸往，利見大人。小者固當依乎大，往而依乎大人。小者當從乎大，不往則失小者之義。然其往也必中正，所見必大人。如不中正，則為邪矣。不見大人，則見小人矣，非巽之道也。
象曰：隨風，巽；君子以申命行事。
風相隨而至，即君子之申命行事。人臣知申命行事而已，未必知其為易之道也。故大傳曰：百姓日用而不知。
初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
巽為進退，況初爻尤有進退未定不決之象。利武人之貞，教之決也。貞，正也。決而不失正，易之道也。乾九四以疑而無咎，此則以疑而不治。當疑而不疑，非道也。不必疑而疑，疑之過，亦非道也。
九二：巽在牀下，用史巫紛若，吉，无咎。象曰：紛若之吉，得中也。
九二巽體，而又居下卦，又二為柔，有巽在牀下之象，過於巽也。史巫以言通誠於神，紛若之多，巽順之甚，發諸言辭，其多若此。疑其大過不能致吉，而此吉無咎者，於其過巽而出於中，誠不致於大過也。天下事皆不可執一論，過雖非中，就過亦有得。中者，九二之謂也，是謂變易之道。
九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。
以九居三，剛而過中，質非巽者。巽不出於本心，勉彊而行之，故曰頻巽。頻巽則知頻失之矣，故吝，吝不足也。夫其實不能巽，至於不得已而後巽，頻失頻巽，其志亦已窮矣。夫豈知本有之性，清明無體，何者為我？無我無意，自知自巽，何窮之有？
六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。
以六居四，柔順之至，況又巽體，教之田焉。春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，先王以習武備，有剛德之象，於以濟六四之所不足也。曰悔亡，尤慮其有悔也。第往而田，可以獲三品：一曰乾豆，二曰賓客及充庖，三曰班其徒御。夫人性未始不大中，或動於意而過剛，或動於意而過柔，約其過，彊其所不及，去其害性者，庶乎復其本中矣。曰悔亡，所以啟諭之於先；曰有功，所以誘掖之於後，即堯之所以輔之、翼之之意。
九五：貞吉，悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
九五正得中正之道，不偏於剛，亦不偏於柔，為貞正必吉，悔亦亡，無不利者。凡此屢言，皆所以釋人之疑，定其中正之道也。人情喜於柔巽，不樂於剛德，故曰無初。然中正之道，終必獲吉，然亦不可不謹戒。庚，剛道也，先三日而圖其始，後三日以圖其終，謹之戒之則吉。象曰：九五之吉，位正中也。明夫九五之道，允為正中。蓋其居尊位，不可過於柔巽則失柄，故曰位正中也。洪範曰：惟辟作福，惟辟作威。非為暴也，自道心而發，無作好惡，無偏無倚，自不可巽懦無制也。
上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。象曰：巽在牀下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。
上九居巽卦之吉，為巽之過，故亦曰巽在牀下。喪其資則失利，喪其斧則無斷制，雖其事出於正，亦凶。象曰：上，窮也。言巽之過也。既喪其資斧矣，可以為正乎？凶也。未有由正而行，而失利，而無斷制者也。失利無斷，足以見其失正之驗。
58. ䷹ 兌（ ☱ 兌下 ☱ 兌上）
兌。亨，利貞。
彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
兌，說也。得人歡心，豈不亨通？然利於貞，以不正說人者，有失壞人心於無窮，大致禍於後日。剛中柔外，其說之道乎！剛之為德，不可以利動也，不可以害動也。大中至正，不可移奪，是為剛也。其中則剛，外則柔。以此得人之歡心，必不失乎貞正。得人之歡心而不失其正者，順乎天道，應乎人心。何則？三才一道故也。如此說以先民，則民咸從之，咸忘其勞；說以犯難，則民咸死之，咸忘其身。說之大，至於民咸勸於善，豈不大哉！此說非有術以使之也，非違道以干之也。由正而行，而正者人心之所同有，故上之人倡之，而下之人自翕然應之，幾於神矣。故曰：敬一人而千萬人說。所敬寡而說者衆，得其道故也。故曰：道也者通也，無不通也。故又不止於民說之，又死之；不止於死之，又勸於善。感民之所同有者，故無所不通也。
象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。
澤之相附麗，即朋友之相親麗而講習。自古朋友之講習者多矣，皆易之兌卦也，而知之者有幾？知其說者，未足以為知也。心通内明，自知自信，而後為知。知之者何？獨知朋友講習之即麗澤也。即六十四卦，即三百八十四爻，即天地萬物，即日月四時。麗澤非彼，朋友非此，不可度思，矧可射思？
初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。
兌之初，莫之適從也，泛然和說而已，故吉。象曰：行未疑者，所行未有可疑之迹也。
九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。
二五本為正應，而兩陽無相應之象。然陽實有誠信之義，故有相孚之象。惟相孚而和說，則吉悔亡。志不相孚，斷無和說之理，故象曰：信，志也。言心相信。
六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。
六三之正應在上六，今不從其正而從其不正來比於二，是說於不正也。六三之位亦稍高矣，惟賢者宜在高位而說於不正，不當爾也。上六、初二不必以人言，惟以正不正言，隂陽相應，兩隂不相應也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。
九剛四柔，若有立者而不固，其正應在初而未應近比。六三諛佞之小人，心知其非而實樂其柔媚，故商度所說，去取交戰於胷中而未寧。聖人於是勉之曰：介然疾惡小人，則有喜。象曰有慶者，言九四居大臣之位，國之治亂係焉，能不近小人，則澤及民矣。
九五：孚於剥，有厲。象曰：孚於剥，位正當也。
九五本與九二正應，今乃不應九二，而親信上六柔媚不正之小人，又置之高位，故曰孚於剥。剥之為卦，小人剥君子，又剥喪其國家，故謂小人為剥。信小人，危厲之道也。象曰：位正當也者，聖人推原所以孚於剥之由，由乎以位為己之位。正當其位，以位為樂，故人欲熾而邪媚得志也。此如水有源則必有流，如木有根則必有枝葉實，以已處富貴崇高之位，未有不親信小人致危亂也。黄屋非堯心，舜視天下如敝屣，禹有天下而不與，故君子道用，小人退遠。
上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。
上六超然一卦之外，不應於三有高尚之象，宜不為富貴利達所動，然非中無得道之象。近比乎九五，隂陽有相親之象，則亦有引之說之之象。引之斯說，未為光明也。子夏出，見紛華盛麗而說，孔子戒之以毋為小人儒，知其未光明也。及孔子没，乃以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子，曾子不可。曾子光明，子夏不光明也。又使西河之民疑子夏於夫子，曾子數其罪為第一光明者，固如此乎？
書名：楊氏易傳