37. ䷤ 家人（ ☲ 離下 ☴ 巽上）
家人。利女貞。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
卦辭唯言利女貞，深明家道之亂，多由女禍，此萬世之通患。治家者不可不念，不可不謹。謹之之道，莫尚乎禮。女正位乎内，男正位乎外。女不可遊庭，出必擁面。牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索。男女之正，天地之大義也。男陽為天，女隂為地，斯義豈不昭然？而或者歉然自以為不足以與此者，邪僻之習錮之也。人心即天地之心，晦昧者以思慮為己之心，故紛紛擾擾，如雲翳日，如塵積鑑。孔子曰：天下何思何慮？箕子曰：無有作好，無有作惡。好惡思慮不作，而本心無體，清明在躬。其謂男女正為天地之大義，亦何愧？父母，一家之君也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，正家而天下定矣。其家之不正，而欲求天下之正，是無源而欲求流也，無根本而欲求枝葉也。
象曰：風自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
風自火出，風化自言行出，言行又自心出。言有物，非無實之言；行有常，非設飾之行。誠心善道，則言自有物，行自有恒。誠心之足以化人，初不在諄諄告語，切切檢防。其家之長上敬恭者，其子弟必不多傲；其長上寛厚者，其子弟必不多急。長上儒雅，子弟亦儒雅；長上武勇，子弟亦武勇。以至字畫相似，氣貌畧同，神化心傳，誠有不令而行之玅。
初九：閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。
治家之道，當防閑其初，及其心志未變而閑之以禮，使邪僻之意無由而興，而悔可亡矣。不曰無悔而曰悔亡者，以治家之難，難乎無悔，故止曰悔亡。以帝堯大聖而不能免丹朱之朋淫，以周公之大聖而不能免管、蔡之興辭，然則難乎言無悔矣。
六二，无攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。
六二居内卦之中，妻道也。妻道不可遂事，未嫁從父，已嫁從夫，禮也。妻道惟在中治飲食之事耳，故曰在中饋。妻道雖柔順，不可失正，非一於柔從而不問邪正也，故曰貞吉。順以巽者，妻道之正也。為夫則制義，為妻則順正，一也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
嗃嗃，過於嚴也，故有悔，亦危厲然，終吉。若婦子嘻嘻然，不肅敬，則終吝。悔生於大過，吝生於不足。九三重剛過中，有過嚴之象。
六四：富家，大吉。象曰：富家，大吉，順在位也。
六與四皆隂柔，而又巽體，柔順之至也。順則和，和則富。諺云：十人十心，無財市針；十人一心，有財市金。此語屢驗。書曰：德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛也。
假，大也。王者大有其家之道，以天下為一家者也。或者往往憂慮一人之智力，安能撫愛天下如一家？雖竭庫，胡能周之？於是不敢作此念，不能盡假大之道。故聖人釋之曰：勿憂恤也，假大之道自吉。孔子又從而詳釋之曰：交相愛也，惟君民交相愛之心如一家爾。言其心也，不言其人。人衣而食，如家人也。書曰：不自滿假。詩曰：假以溢我。
又曰：假哉皇考。皆取大義。
上九，有孚，威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。
九三重剛，故有過嚴之象。上當六位，非重剛也，況居巽？故上九之剛，唯有威如之象。雖不用威，而如威者，德威也。德威無他，唯誠心於善而已矣。善心誠實，人自信服。孚，信也。家道難乎其齊，以嘻嘻為吝，故以威如為吉。夫不用威而如威其初，未見其齊一信服之效，久斯見矣，故曰終吉。威如之道，非用威於外，反身修德，人自信服。
38. ䷥ 睽（ ☱ 兌下 ☲ 離上）
睽。小事吉。
彖曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
離，火自炎上；兌，澤自流下。暌之象曰：離為中女，兌為少女。二女同居，其志不同行。女子有行，各從其天。此亦睽之象也。然卦象之中，亦有小事吉之義。兌，說也；離，麗也，明也。和說而不忤乎物，而乂附麗乎明哲之人。六五乂，有柔進而上行之象，上行亦得其勢矣。五又得中道，乂應乎九二之剛，備此數者而止，可以小事獲吉者，以在睽之時故也，以其質柔故也。睽之吉，其事甚小；睽之時，用其道甚大。何也？天高地下，睽矣，其造化之事則同也。男陽女隂，睽矣，而夫婦之至通，和而不睽也。萬物不勝其睽，異矣，而其事則類也。萬物雖多，不出乎八卦之屬，雖鳥獸草木昆蟲之微，各從其類。八卦又不出隂陽之二類，隂陽又不出易道之一類。曰同，曰通，曰類，姑以曉天下之瞶瞶者。昏昏不可遽盡告之，盡告之將駭而不信，聖言將不行於世，而況筮者多逐逐滔滔之徒乎？聖人亦非不盡心告之，告之有序云爾。類則通，通則同，同則一者，非合而為一也，未始不一也。人心無體，無體則無際，無際則天地在其中，人物生其中，鬼神行其中，萬化萬變皆在其中。然則何往而不一乎？如人之耳目口鼻四肢雖不同，而一人也；根幹枝葉華實雖不同，而一木也；源流瀦派洑激雖不同，而一水也。人唯意動而遷，自昏自亂，自紛紛而不昏者，自不睹其為異也。終日應酬交錯，如四時之錯行；雖未嘗無喜怒哀樂，如雷霆風雨露霜之變化也。易傳曰變化云為，至言也。故曰：睽之時用大矣哉！用者，運用通達之稱。乾之所以用九者，此也；坤之所以用六者，此也。三百八十四爻之九六，皆此用也。此用不可以心而思也，不可以力而為也，不可以目而見也，不可以耳而聞也。故孔子告子夏曰：哀樂相生。是故明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。
象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
彖已言其同，此又言其異，言同可也，言異亦可也，故曰以同而異，以同而異，雖異實同也。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，異也，道心之中固自有如此之異用而非異。知微知彰，知柔知剛，可以仕則仕，可以止則止，可久則久，可速則速，道心之中固自有如此之異用而非異也。孔子曰：天下何思何慮？無思無慮，是謂道心。
初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。象曰：見惡人，以辟咎也。
由天命而行之，自無不利。人自起心，妄見妄疑，妄作妄止，而人心益昏，天道益遠，而人禍至。夫人失其御，故喪其馬。逐則馬逸，愈不可追。勿逐自復，九天之道。然天下之喪馬而能不逐者寡矣。得失累其心，疑不逐則不復，後悔無及，故多逐。聖人直告之曰悔亡，言他日不至於有悔也。喪馬勿逐，當自復也。人有乖暌之時，遇惡人，惟見之則免咎，不見則有咎。是又以美惡累其心，疑其不可見而止，故亦直告之曰悔亡，見惡人无咎。象曰：以辟咎也。言止於辟咎則可，苟有利心焉則不可。孔子無利心，故見季康子。康子不悦，孔子又見之，而不失其聖。苟以利心行之，人人視己，如見肺肝，獲罪于天，無所禱也。初與四兩陽不應，有喪馬之象。
九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
九二與六五應，遇主也。暌乖之時，致曲以事者于巷也。孔子因南子以見衛君，无咎也，未為失道也。由道心行之，無非道者，乃天地之變化也。苟動於意欲，則為人心，為利心，為失道矣。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。象曰：見輿曳，位不當也；无初有終，遇剛也。
六三與上九正應，欲往從之，而九四阻其前，故見輿曳，其牛掣，以牛駕車，牛掣則輿曳而不得進矣。不特為阻而已，而九四之陽與初九皆陽，既不相應，而近比六三之隂，陽欲得隂，而六三正應乎上九，不從乎四，四陽剛居上，且傷之矣。四臨三，上有天之象，三見傷，不得上通于上九，有鼻之象，劓刑其鼻，鼻者上通之物，此其所以為睽也。然邪不可以滅正，睽極必通，故曰無初有終。象曰位不當者，言六三所處之地不當，既居乎剛暴之間，宜其阻傷也。曰遇剛者，終遇上九之剛也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。象曰：交孚无咎，志行也。
四與初皆陽，兩陽無相應之象，故暌孤。然初九陽明，有元夫之象。其睽也，未相知也。一日相知，其心則交孚矣。雖居睽乖危厲之時，亦无咎。賢者之志，所以寡合獨立，非絶物也。己志乎道，無同志焉故也。無同志，則豈能以獨行？今得元夫交孚，則道可行於天下矣，故曰志行也。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
悔亡之義，已見初九爻。嘗觀人心固有彼己之情，俱無他意，徒以因事起疑，因疑生睽，遂至失人、失賢、失天下之大利。睽疑之情，六五有焉。二五本正應，徒因九二、六三有相比之象，故六五疑九二之失正而不往，遂成乖睽，故聖人之悔亡不必疑其有悔。宗指九二，膚柔脆，六三象之。九二中正，噬六三而不從不正，五若從九二，何咎之有？六五之君能用九二之賢，則澤被天下，民咸賴其慶矣。君當求賢而後賢從之，故六五當先往。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。
上九睽疑之極，不可告語，本與六三正應相從，以六三居二陽之間，隂陽有相得之象，見豕首趨下，疑其下比於九二，又見豕負塗，疑其上比於九四。鬼無形，安可載，見其載鬼一車，明其疑，疑結以無為有。六三與上九本正應，初疑故張弧欲射之，而六三正應乎上，其誠終著，睽極亦通，故後說弧而不射。六三乃不與寇為婚媾，不與二四親比，能守乎正。上九若往從六三之正和而雨，則吉，隂陽和則雨至，至則羣疑亡矣。明乎天下人事本自昭明，本自無事，徒以不明，因迹起疑，因疑積意，遂至於此極。百疑釋則本自無事，初無可言。
書名：楊氏易傳