05. ䷄ 需（ ☰ 乾下 ☵ 坎上）
需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不䧟，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
坎險在前，健剛而能需待，不䧟乎塗中，其義不困窮矣。剛健者多，不能需而遽往，則䧟乎險。剛健而能需者，得乎道故也。曰有孚光亨貞吉者，其象著乎九五之一爻。五為天位，又正中也。孔子曰：天之所助者順也，人之所助者信也。人非不助順，大抵人情以誠信為切。需待乎彼，正與人情交，故首言有孚。我有需待乎彼，而彼孚信乎我，則得所需矣，則亨矣。其亨也，光如日月之光，無思無為，自無所不照。人情於需，待於得所需，能不動心。今如光焉，寂然不動，如是而亨，是為光亨。聖人善於明道如此。需而孚，光亨而不失其正，故吉。亦有人情相孚，其亨通如光之無所思為，而或不出乎正者，亦未為全吉。需而有孚光亨，必得位乃孚乃亨。乾，天也。下卦乾而有天象，人咸謂位者人之位，不知其為天位也。知其皆天道而非人，則無思無為而光亨矣。曰正，曰中，曰孚，曰光亨，皆所以共明斯道，非有異義也，一也。利涉大川，言有孚光亨正吉，則雖大險可濟矣，往必有功也。此承上文非利涉大川，别有義也。需者，易之需也。險者，易之險也。剛健而不䧟，易之剛健不䧟也。有孚光亨貞吉而利涉，又易之有孚光亨貞吉利涉也。曰屯，曰蒙，曰需，苟曰此人事物情而已，非易道之至也，則不足以讀易。
象曰：雲上于天，需；君子以飲食宴樂。
雲者，坎水之升，雲上于天而未雨，有需待之象焉。君子所以飲食宴樂者，宴非自飲食也，與衆人共之也。人情之所需者，飲食為急，朝夕之所需未及此，故大象發之。夫飲食之微，何聖人作易而取此？嗚呼，大哉！易道何所不在？何所不通？何精何粗？何大何小？學者其無謂飲食至微非易之道，逹之者羣羞盛味，獻酬厭飫，如天地之變化，如四時之錯行，不可度思，矧可射思？
初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎，未失常也。
初九，遠于險矣。郊者，遠之為言也。需于郊，不犯險難而行矣。能恒久于此，則無咎。恒久于此，或疑久固，恐失常道，故聖人未失常也。人情喜動而惡靜，能暫不能久，此皆放逸之常態。易道不在遠，在乎人心不放逸而已矣。
九二：需于沙，小有言，終吉。象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。
九二稍近於險矣，故曰于沙。言九二居中，有得其道之象，故亦未嘗進而需焉。偶其所處稍近險，非好進而近險也，故雖小有言而終吉。衍在中者，言九二胷中寛衍平夷，初不以進動其心，亦不以小言動其心。夫如是，終吉終吉，以九二得其道故也。
九三：需于泥，致寇至。象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
坎險在前，故需諸爻以遠險為善。初于郊，無咎；二于沙，小有言；三于泥，則迫險矣，故曰致寇至。雖然，三猶未入險中，災猶在外，自我致寇則寇至，我不致之則寇亦不至，故曰敬慎不敗也。甚矣夫，人心之神也！雖處迫險之地，致寇則寇至，不致寇則寇不至。詩曰：自東自西，自南自北，無思不服。服其心也。心為善則祥至，為不善則殃至，慢藏則盗至，冶容則淫至。諺云：禍不入慎者之門。正謂此。
六四：需于血，出自穴。象曰：需于血，順以聼也。
人皆欲進，三陽自下而進，而六四以一隂當其前，其傷必矣。血，隂物，傷象。六四入險而傷，然不言吉凶，何也？能需而退，聼出自穴故也。易之為道，無所不通，雖如四之入險而傷，其處之亦有道。六與四皆柔，故有順聼之象。
九五：需于酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。
酒食，自養之象也。爻辭多取象，大象君子以飲食宴樂，則直言其事，非取象。九五，君象。人君之治天下，不在求之他，求之外，惟求諸己而已矣。自養，求諸己也。貞，正也。自養正德以需之，庶政咸熙矣。中，正道之異名也，即正德也。象曰：以正中一也。學者或巧致其辨而通乎道，内明心通之士無取焉。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
大扺天下之事，理極則變，需之極則得所需之變，故不曰需而曰入于穴。六隂穴，有小之象。三陽需于下，勢終必進，故有不速之客三人來之象。陽，君子之象。上六入于穴，已得所去，而三陽又至，非上六之所欲也，猶不召而客自至。速猶召也。禮或作宿，謂於一宿之前致請也。或作肅，謂起敬以延之使入也。此作速，謂導之使速入也。音同，義亦畧同。聖人於此知小人之勢已安不可去，因以教小人，使其敬君子，則小人亦終吉。如恃其勢之已安，不敬君子，則小人悖道大甚，必有凶矣。小人位當居下，今居上，德不當位，若能敬君子，亦未為大失也。然筮者事情無窮，亦不可執一論。六十四卦三百八十四爻皆不可執一論。
又曰：穴者，所安也。泛言事情，不必專指君子小人。我已得所安，而有不速之客至，不速自至，雖不當賓客之位，未大失也。敬之終吉，若責其小過，或致忿爭之禍，爝火不息，或至燎原，或實有客，或比象生義，皆不可執一論。
06. ䷅ 訟（ ☵ 坎下 ☰ 乾上）
訟。有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
訟之為卦，上乾剛，下坎險，在上者其勢自可以行，故用剛。而下則無勢之可行，不得以用夫剛，故用險。訟之本乾亦為健，險而不健，未必成訟，既險又健，訟於是成。夫人惟自信其直，而人不信之也，而有窒焉，故或可訟。如以詐而已矣，則安可訟也？訟非善者，惟惕惟懼，勿過而中則吉。彖曰：剛實而來。險中剛實，孚信也。二隂揜其外，窒也。居下卦之中，得中也。訟而能中，必惕必懼，終凶者，訟不可終成也。訟非君子之事，有變通，不得已而訟，勿終焉可也。得巳而不已，終凶之道也。利見大人，尚中正也。中正，訟者之所求也。不遇大人，則中正者禍，險詐者勝，亂之道也。履正道而後可濟險難也，不以正道而欲以訟濟之，愈險愈䧟之道也。入於淵，言其入險愈深，不可出也。
象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。
天行乎上，水流乎下，其行相違，訟之象也。君子深念夫訟之不韙也，作事謀謹其始焉。興訟之端，其始甚微。始之不謀，輕愠遽怒，施報滋甚，故成於訟。於其始謀之微也，已之則不難矣。
初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。
訟之初不深也，有不永所事之象。訟之初未深，小有言而已。既不永其事，故終吉。能不永所事，終足致吉。雖小有言，其是非之辨已明，人皆知之，不必與競也。人之所以訟者，為其已直而見屈於彼也。今曰是非之辨自明，則可以不訟矣。聖人善解人心之蔽如此。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，无眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
爻發九二之善義，象發九二之不善義，唯聖人之所發明。二五皆剛，其所以不克訟者，自下訟上，大不順也，勢不能也。故歸而逋竄，致患如掇取，言其至易也。歸逋之邑，唯三百之邑小矣，故可免眚。如其邑大，則彼將不釋。古皆國邑，非如後世郡縣。二為隂退，有歸之象。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。象曰：食舊德，從上吉也。
三應於上，以柔從剛，非訟者也，故不訟。訟之時，君臣之際，尤宜慎謹。食舊德，舊禄也。度德受禄，故曰舊德。言食則知為禄，退食舊禄，不敢進也。此在他時則非正，在訟時則正，故曰貞。何為乎不去？已在中，勢未可去；亦在其義，尚可留也。然居訟之時，終為厲。六三處之有道，故終吉，亦非無所為也。或從王事，不敢專成。若夫臨九三，未順君命，則亦可以專成。易之道，唯其時而已矣，無定論也。訟之六三，以從為吉。易之為道，豈執方之士所能學哉？
九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：復即命渝，安貞不失也。
九四與初六應，雖在訟時，無終訟之象。九剛四柔，有始訟終退之象。人惟不安於命，故欲以人力爭訟。今不訟而即於命，變而安於貞，吉之道也。渝，變也。始訟，始不即命，不安正，雖為失道。今不克訟，復即命，變而安貞，則今不失也。道不遠人，人以私意行之，故失。去其私意，則道在我矣，何遠之有？何難之有？
九五：訟，元吉。象曰：訟，元吉，以中正也。
訟誠不美，然天下之事變不可得而必。如舜之誅四凶，禹之征有苗，湯武之征伐，周公之誅管蔡，孔子之誅少正卯，皆訟之元吉。聖人行之，無非道者。元即乾元、坤元之道也，其為吉大矣。象曰：以中正也。中正，道之異名。或曰：五為聼，訟之大人。既妄增聼字，又卦彖已發其義矣，乃贅乎？
上九：或錫之鞶带，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。
六三以柔應之，有錫鞶帶之象。訟不可終，上九過中失道，終訟而勝，獲鞶带之錫焉，人心不服也，故終朝三褫。聖人慮訟勝者，以受助其私意，故言三褫，著人心之不服。
又曰：以訟受服，亦不足敬。皆所以遏人欲，明正道也。
書名：楊氏易傳