上經 下經 系辭上 系辭下 說卦 序卦 雜卦
太極 ☯ 陽爻 ⚊ 陰爻 ⚋
老陽 ⚌ 少陰 ⚍ 少陽 ⚎ 老陰 ⚏
乾 ☰ 兌 ☱ 離 ☲ 震 ☳ 巽 ☴ 坎 ☵ 艮 ☶ 坤 ☷
乾 ䷀ 坤 ䷁ 屯 ䷂ 蒙 ䷃ 需 ䷄ 訟 ䷅ 師 ䷆
比 ䷇
小畜 ䷈ 履 ䷉ 泰 ䷊ 否 ䷋ 同人 ䷌ 大有 ䷍ 謙 ䷎ 豫 ䷏
隨 ䷐ 蠱 ䷑ 臨 ䷒ 觀 ䷓ 噬嗑 ䷔ 賁 ䷕ 剝 ䷖ 復 ䷗
无妄 ䷘ 大畜 ䷙ 頤 ䷚
大過 ䷛ 坎 ䷜ 離 ䷝
咸 ䷞ 恒 ䷟ 遯 ䷠ 大壯 ䷡ 晉 ䷢ 明夷 ䷣ 家人 ䷤ 睽 ䷥
蹇 ䷦ 解 ䷧ 損 ䷨ 益 ䷩ 夬 ䷪ 姤 ䷫ 萃 ䷬ 升 ䷭
困 ䷮ 井 ䷯ 革 ䷰ 鼎 ䷱ 震 ䷲ 艮 ䷳ 漸 ䷴ 歸妹 ䷵
豐 ䷶ 旅 ䷷ 巽 ䷸ 兌 ䷹ 渙 ䷺ 節 ䷻
中孚 ䷼ 小過 ䷽ 既濟 ䷾ 未濟 ䷿
上經
01. 乾（卦一）䷀（ ☰ 乾下 ☰ 乾上）
乾：元、亨、利、貞。彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
象曰：天行健，君子以自彊不息。
初九：潛龍勿用。
象曰：潛龍勿用，陽在下也。
九二：見龍在田，利見大人。
象曰：見龍在田，德施普也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
象曰：終日乾乾，反復道也。
九四：或躍在淵，无咎。
象曰：或躍在淵，進无咎也。
九五：飛龍在天，利見大人。
象曰：飛龍在天，大人造也。
上九：亢龍有悔。
象曰：亢龍有悔，盈不可久也。
用九：見群龍无首，吉。
象曰：用九，天德不可為首也。
文言曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、貞。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？
子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？
子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎，何謂也？
子曰：君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
九四曰：或躍在淵，无咎，何謂也？
子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。
九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？
子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰：亢龍有悔，何謂也？
子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。
九三：重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
九四：重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
02. 坤（卦二）䷁（ ☷ 坤下 ☷ 坤上）
坤：元、亨、利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。
象曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
象曰：初六履霜，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二：直、方、大，不習，无不利。
象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。
六三：含章，可貞，或從王事，无成有終。
象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。
六四：括囊，无咎、无譽。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黃裳，元吉。
象曰：黃裳元吉，文在中也。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
象曰：龍戰于野，其道窮也。
用六：利永貞。
象曰：用六永貞，以大終也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅冰至。蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直、方、大，不習无不利，則不疑其所行也。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊，无咎无譽，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
03.屯（卦三）䷂（ ☳ 震下 ☵ 坎上）
屯：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜建侯而不寧。
象曰：雲雷，屯。君子以經綸。
初九：磐桓，利居貞。利建侯。
象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二：屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
象曰：即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四：乘馬班如，求婚媾。往吉，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
象曰：泣血漣如，何可長也。
04. 蒙（卦四）䷃（ ☵ 坎下 ☶ 艮上）
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我。志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
象曰：子克家，剛柔節也。
六三：勿用取女，見金夫，不有躬。无攸利。
象曰：勿用取女，行不順也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下順也。
05. 需（卦五）䷄（ ☰ 乾下 ☵ 坎上）
需：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。彖曰：需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：雲上于天，需。君子以飲食宴樂。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯難行也。利用恒无咎，未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。
象曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。
象曰：酒食貞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。
06. 訟（卦六）䷅（ ☵ 坎下 ☰ 乾上）
訟：有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。
象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六：不永所事，小有言，終吉。
象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
九二：不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，无眚。
象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。
象曰：食舊德，從上吉也。
九四：不克訟，復既命渝。安貞吉。
象曰：復即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
象曰：訟，元吉以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
象曰：以訟受服，亦不足敬也。
07. 師（卦七）䷆（ ☵ 坎下 ☷ 坤上）
師：貞丈人吉，无咎。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六：師出以律，否臧凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
九二：在師中吉，无咎，王三錫命。
象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
六三：師或輿尸，凶。
象曰：師或輿尸，大无功也。
六四：師左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽。利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
08. 比（卦八）䷇（ ☷ 坤下 ☵ 坎上）
比：吉。原筮，元，永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
象曰：比之初六：有它吉也。
六二：比之自內，貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦傷乎？
六四：外比之，貞吉。
象曰：外比于賢，以從上也。
九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所終也。
09. 小畜（卦九）䷈（ ☰ 乾下 ☴ 巽上）
小畜：亨。密雲不雨。自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。
初九：復自道，何其咎？吉。
象曰：復自道，其義吉也。
九二：牽復，吉。
象曰：牽復在中，亦不自失也。
九三：輿說輻。夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去，惕出无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。
象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
10. 履（卦十）䷉（ ☱ 兌下 ☰ 乾上）
履：履虎尾，不咥人。亨。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。
初九：素履往，无咎。
象曰：素履之往，獨行愿也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。
象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
象曰：愬愬終吉。志行也。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
11. 泰（卦十一）䷊（ ☰ 乾下 ☷ 坤上）
泰：小往大來，吉，亨。彖曰：泰，小往大來。吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其匯。征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不復。艱貞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不復，天地際也。
六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
象曰：城復于隍，其命亂也。
12. 否（卦十二）䷋（ ☷ 坤下 ☰ 乾上）
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
象曰：拔茅貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否。亨。
象曰：大人否亨，不亂群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不當也。
九四：有命，无咎，疇離祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正當也。
上九：傾否，先否後喜。
象曰：否終則傾，何可長也。
13. 同人（卦十三）䷌（ ☲ 離下 ☰ 乾上）
同人：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九：同人于門，无咎。
象曰：出門同人，又誰咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉
象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。
九五：同人先號咷而後笑，大師克，相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
14. 大有（卦十四）䷍（ ☰ 乾下 ☲ 離上）
大有：元亨。彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九：无交害匪咎。艱則无咎。
象曰：大有初九：无交害也。
九二：大車以載，有攸往，无咎。
象曰：大車以載，積中不敗也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎。明辨晢也。
六五：厥孚交如威如，吉。
象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
上九：自天祐之，吉，无不利。
象曰：大有上吉，自天祐也。
15. 謙（卦十五）䷎（ ☶ 艮下 ☷ 坤上）
謙：亨。君子有終。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
九三：勞謙君子，有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
六四：无不利，捴謙。
象曰：无不利，捴謙，不違則也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師征邑國。
象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。
16. 豫（卦十六）䷏（ ☷ 坤下 ☳ 震上）
豫：利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。
象曰：不終日貞吉，以中正也。
六三：盱豫，悔，遲有悔。
象曰：盱豫不悔，位不當也。
九四：由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫大有得，志大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝。无咎。
象曰：冥豫在上，何可長也？
17. 隨（卦十七）䷐（ ☳ 震下 ☱ 兌上）
隨：元亨，利貞，无咎。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉，出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼與也。
六三：系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？
象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉吉，位正中也。
上六：拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
象曰：拘系之，上窮也。
18. 蠱（卦十八）䷑（ ☴ 巽下 ☶ 艮上）
蠱：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六：幹父之蠱，有子，考无咎。厲，終吉。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
九二：幹母之蠱，不可貞。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。
象曰：幹父之蠱，終无咎也。
六四：裕父之蠱，往見吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五：幹父之蠱，用譽。
象曰：幹父用譽，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
19. 臨（卦十九）䷒（ ☱ 兌下 ☷ 坤上）
臨：元亨，利貞。至于八月有凶。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
象曰：澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。
初九：咸臨，貞吉。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
九二：咸臨，吉，无不利。
象曰：咸臨吉无不利，未順命也。
六三：甘臨，无攸利；既憂之，无咎。
象曰：甘臨，位不當也。既憂之。咎不長也。
六四：至臨，无咎。
象曰：至臨无咎，位當也。
六五：知臨，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
上六：敦臨，吉，无咎。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
20. 觀（卦二十）䷓（ ☷ 坤下 ☴ 巽上）
觀：盥而不薦。有孚颙若。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
初六：童觀，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童觀，小人道也。
六二：窺觀，利女貞。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
六三：觀我生，進退。
象曰：觀我生進退，未失道也。
六四：觀國之光，利用賓于王。
象曰：觀國之光，尚賓也。
九五：觀我生，君子无咎。
象曰：觀我生，觀民也。
上九：觀其生，君子无咎。
象曰：觀其生，志未平也。
21. 噬嗑（卦二十一）䷔（ ☳ 震下 ☲ 離上）
噬嗑：亨。利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九：屨校滅趾，无咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，无咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉遇毒，小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬幹胏，得金矢。利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬幹肉得黃金。貞厲，无咎。
象曰：貞厲无咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
22. 賁（卦二十二）䷕（ ☲ 離下 ☶ 艮上）
賁：亨。小利有攸往。彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
初九：賁其趾，舍車而徒。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
六二：賁其須。
象曰：賁其須，與上興也。
九三：賁如，濡如，永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
六四：賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
象曰：六四：當位疑也。匪寇婚媾，終无尤也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白賁，无咎。
象曰：白賁无咎，上得志也。
23. 剝（卦二十三）䷖（ ☷ 坤下 ☶ 艮上）
剝：不利有攸往。彖曰：剝，剝也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
象曰：出附于地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞凶。
象曰：剝床以足，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑貞凶。
象曰：剝床以辨，未有與也。
六三：剝之，无咎。
象曰：剝之无咎，失上下也。
六四：剝床以膚，凶。
象曰：剝床以膚，切近災也。
六五：貫魚以宮人寵，无不利。
象曰：以宮人寵，終无尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
24. 復（卦二十四）䷗（ ☳ 震下 ☷ 坤上）
復：亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。彖曰：復，亨。剛反，動而以順行。是以出入无疾，朋來无咎。
反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。
象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
初九：不遠復，无祗悔，元吉。
象曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲，无咎。
象曰：頻復之厲，義无咎也。
六四：中行獨復。
象曰：中行獨復，以從道也。
六五：敦復，无悔。
象曰：敦復无悔，中以自考也。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。
象曰：迷復之凶，反君道也。
25. 无妄（卦二十五）䷘（ ☳ 震下 ☰ 乾上）
无妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，剛自外來而為主于內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時育萬物。
初九：无妄往，吉。
象曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利用攸往。
象曰：不耕獲，未富也。
六三：无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
象曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞。无咎。
象曰：可貞无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。
象曰：无妄之藥，不可試也。
上九：无妄行，有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，窮之災也。
26. 大畜（卦二十六）䷙（ ☰ 乾下 ☶ 艮上）
大畜：利貞。不家食吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
初九：有厲，利已。
象曰：有厲利已，不犯災也。
九二：輿說輹。
象曰：輿說輹，中无尤也。
九三：良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童牛之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：豮豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。
27. 頤（卦二十七）䷚（ ☳ 震下 ☶ 艮上）
頤：貞吉。觀頤，自求口實。彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
六二：顛頤拂經于丘頤，征凶。
象曰：六二征凶，行失類也。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
28. 大過（卦二十八）䷛（ ☴ 巽下 ☱ 兌上）
大過：棟撓，利有攸往，亨。彖曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！
象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。
象曰：老夫女妻，，過以相與也。
九三：棟橈，凶。
象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉。有它，吝。
象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。
象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。
上六：過涉滅頂，凶。无咎。
象曰：過涉之凶，不可咎也。
29. 坎（卦二十九）䷜（ ☵ 坎下 ☵ 坎上）
習坎：有孚，維心亨。行有尚。彖曰：習坎，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
初六：習坎，入于坎，窞，凶。
象曰：習坎入坎，失道，凶也。
九二：坎有險，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。
象曰：來之坎坎，終无功也。
六四：樽酒簋貳用缶，納約自牖，終无咎。
象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，凶。
象曰：上六失道，凶三歲也。
30. 離（卦三十）䷝（ ☲ 離下 ☲ 離上）
離：利貞。亨。畜牝牛吉。彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。
初九：履錯然，敬之无咎。
象曰：履錯之敬，以辟咎也。
六二：黃離，元吉。
象曰：黃離元吉，得中道也。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之離，何可久也？
九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。
象曰：突如其來如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，離王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
下經
31. 咸（卦三十一）䷞（ ☶ 艮下 ☱ 兌上）
咸：亨。利貞。取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六：咸其拇。
象曰咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶。居吉。
象曰雖凶居吉，順不害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四：貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
象曰：咸其脢，志末也。
上六：咸其輔頰舌。
象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。
32. 恒（卦三十二）䷟（ ☴ 巽下 ☳ 震上）
恒：亨。无咎。利貞。利有攸往。彖曰：恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨无咎利貞，久于其道也。天地之道恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
象曰：雷風，恒。君子以立不易方。
初六：浚恒，貞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
33. 遯（卦三十三）䷠（ ☶ 艮下 ☰ 乾上）
遯：亨。小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！
象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
象曰：遯尾之厲，不往何災也？
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
象曰：執用黃牛，固志也。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
象曰：系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好遯，君子吉，小人否。
象曰：君子好遯，小人否也。
九五：嘉遯，貞吉。
象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
上九：肥遯，无不利。
象曰：肥遯无不利，无所疑也。
34. 大壯（卦三十四）䷡（ ☰ 乾下 ☳ 震上）
大壯：利貞。彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。
象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九：壯于趾，征凶，有孚。
象曰：壯于趾，其孚窮也。
九二：貞吉。
象曰：九二貞吉，以中也。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
象曰：小人用壯，君子以罔也。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
象曰：藩決不羸，尚往也。
六五：喪羊于易，无悔。
象曰：喪羊于易，位不當也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，无攸利，艱則吉。
象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
35. 晉（卦三十五）䷢（ ☷ 坤下 ☲ 離上）
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
初六：晉如摧如，貞吉。罔孚，裕无咎。
象曰：晉如摧如，獨行正也。裕无咎。未受命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。
象曰：受茲介福，以中正也。
六三：眾允，悔亡。
象曰：眾允之志，上行也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。
象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
六五：悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。
象曰：失得勿恤，往有慶也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，无咎，貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
36. 明夷（卦三十六）䷣（ ☲ 離下 ☷ 坤上）
明夷：利艱貞。彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾用晦而明。
初九：明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
象曰：君子于行，義不食也。
六二：明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。
象曰：六二之吉，順以則也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。
象曰：南狩之志，乃得大也。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
象曰：入于左腹，獲心意也。
六五：箕子之明夷，利貞。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
上六：不明，晦，初登于天，後入于地。
象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。
37. 家人（卦三十七）䷤（ ☲ 離下 ☴ 巽上）
家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
初九：閑有家，悔亡。
象曰：閑有家，志未變也。
六二：无攸遂，在中饋，貞吉。
象曰：六二之吉，順以巽也。
九三：家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
象曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。
九四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤，吉。
象曰：王假有家，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
象曰：威如之吉，反身之謂也。
38. 睽（卦三十八）䷥（ ☱ 兌下 ☲ 離上）
睽：小事吉。彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九：悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人无咎。
象曰：見惡人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。
象曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。
九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
上九：睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇
雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
39. 蹇（卦三十九）䷦（ ☶ 艮下 ☵ 坎上）
蹇：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六：往蹇來譽。
象曰：往蹇來譽，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。
九三：往蹇來反。
象曰：往蹇來反，內喜之也。
六四：往蹇來連。
象曰：往蹇來連，當位實也。
九五：大蹇朋來。
象曰：大蹇朋來，以中節也。
上六：往蹇來碩，吉，利見大人。
象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。
40. 解（卦四十）䷧（ ☵ 坎下 ☳ 震上）
解：利西南。无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也。
其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉。，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六：无咎。
象曰：剛柔之際，義无咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉，有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
41. 損（卦四十一）䷨（ ☱ 兌下 ☶ 艮上）
損：有孚，元吉，无咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎。酌損之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利貞。征凶，弗損，益之。
象曰：九二利貞，中以為志也。
六三：三人行則損一人，一人行則得其友。
象曰：一人行，三則疑也。
六四：損其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：損其疾，亦可喜也。
六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
象曰：六五元吉，自上祐也。
上九：弗損，益之，无咎，貞吉，利有攸往，得臣无家。
象曰：弗損，益之，大得志也。
42. 益（卦四十二）䷩（ ☳ 震下 ☴ 巽上）
益：利有攸往。利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生其益无方。凡益之道，與時偕行。
象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
初九：利用為大作，元吉，无咎。
象曰：元吉无咎，下不厚事也。
六二：或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外來也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行告公，從，利用為依遷國。
象曰：告公從，以益志也。
九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。
象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。
43. 夬（卦四十三）䷪（ ☰ 乾下 ☱ 兌上）
夬：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
象曰：不勝而往，咎也。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
象曰：有戎勿恤，得中道也。
九三：壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍无咎。
象曰：君子夬夬，終无咎也。
九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
九五：莧陸夬夬中行，无咎。
象曰：中行无咎，中未光也。
上六：无號，終有凶。
象曰：无號之凶，終不可長也。
44. 姤（卦四十四）䷫（ ☴ 巽下 ☰ 乾上）
姤：女壯，勿用取女。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。
初六：系于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。
象曰：系于金柅，柔道牽也。
九二：包有魚，无咎，不利賓。
象曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。
象曰：其行次且，行未牽也。
九四：包无魚，起凶。
象曰：无魚之凶，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
上九：姤其角，吝，无咎。
象曰：姤其角，上窮吝也。
45. 萃（卦四十五）䷬（ ☷ 坤下 ☱ 兌上）
萃：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
象曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往无咎。
象曰：乃亂乃萃，其志亂也。
六二：引吉，无咎，孚乃利用禴。
象曰：引吉无咎，中未變也。
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
象曰：往无咎，上巽也。
九四：大吉无咎。
象曰：大吉无咎，位不當也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
上六：赍咨涕洟，无咎。
象曰：赍咨涕洟，未安上也。
46. 升（卦四十六）䷭（ ☴ 巽下 ☷ 坤上）
升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六：允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
九二：孚乃利用禴，无咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虛邑。
象曰：升虛邑，无所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。
象曰：王用亨于岐山，順事也。
六五：貞吉，升階。
象曰：貞吉升階，大得志也。
上六：冥升，利于不息之貞。
象曰：冥升在上，消不富也。
47. 困（卦四十七）䷮（ ☵ 坎下 ☱ 兌上）
困：亨。貞大人吉，无咎。有言不信。彖曰：困，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
象曰：澤无水，困。君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
象曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶，无咎。
象曰：困于酒食，中有慶也。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。
象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。
九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，
受福也。
上六：困于葛藟，于臲卼日，動悔有悔，征吉。
象曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。
48. 井（卦四十八）䷯（ ☴ 巽下 ☵ 坎上）
井：改邑不改井，无喪无得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六：井泥不食。舊井无禽。
象曰：井泥不食，下也。舊井无禽，時舍也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。
象曰：井谷射鮒，无與也。
九三：井渫不食，為我心惻。可用汲，王明并受其福。
象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
六四：井甃，无咎。
象曰：井甃无咎，修井也。
九五：井洌，寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
象曰：元吉在上，大成也。
49. 革（卦四十九）䷰（ ☲ 離下 ☱ 兌上）
革：巳日乃孚。元亨。利貞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
象曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
初九：鞏用黃牛之革。
象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。
象曰：巳日革之，行有嘉也。
九三：征凶。貞厲。革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡。有孚改命，吉。
象曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎變，未占有孚。
象曰：大人虎變，其文炳也。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
50. 鼎（卦五十）䷱（ ☴ 巽下 ☲ 離上）
鼎：元吉，亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。
象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終无尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
象曰：鼎耳革，失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
象曰：覆公餗，信如何也。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
象曰：鼎黃耳，中以為實也。
上九：鼎玉鉉，大吉，无不利。
象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
51. 震（卦五十一）䷲（ ☳ 震下 ☳ 震上）
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
震驚百里，驚遠而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行无眚。
象曰：震蘇蘇，位不當也。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往來，厲，意无喪，有事。
象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大无喪也。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。婚媾有言。
象曰：震索索，中未得也。雖凶无咎，畏鄰戒也。
52. 艮（卦五十二）䷳（ ☶ 艮下 ☶ 艮上）
艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。
象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎。利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
九三：艮其限，列其夤，厲，熏心。
象曰：艮其限，危熏心也。
六四：艮其身，无咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
53. 漸（卦五十三）䷴（ ☶ 艮下 ☴ 巽上）
漸：女歸吉，利貞。彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六：鴻漸于干。小子厲，有言，无咎。
象曰：小子之厲，義无咎也。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
象曰：飲食衎衎，不素飽也。
九三：鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利御寇。
象曰：夫征不復，離群丑也。婦孕不育，失其道也。利用御寇，順相保也。
六四：鴻漸于木，或得其桷，无咎。
象曰：或得其桷，順以巽也。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
象曰：終莫之勝吉，得所愿也。
上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
象曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。
54. 歸妹（卦五十四）䷵（ ☱ 兌下 ☳ 震上）
歸妹：征凶，无攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。
象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九：歸妹以娣。跛能履，征吉。
象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞。
象曰：利幽人之貞，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
象曰：歸妹以須，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
象曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。
象曰：上六无實，承虛筐也。
55. 豐（卦五十五）䷶（ ☲ 離下 ☳ 震上）
豐：亨，王假之。勿憂，宜日中。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎，況于鬼神乎？
象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九：遇其配主，雖旬无咎，往有尚。
象曰：雖旬无咎，過旬災也。
六二：豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。
象曰：有孚發若，信以發志也。
九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，无咎。
象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。
九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。
六五：來章有慶譽，吉。
象曰：六五之吉，有慶也。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。
象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其无人，自藏也。
56. 旅（卦五十六）䷷（ ☶ 艮下 ☲ 離上）
旅：小亨。旅貞吉。彖曰：旅小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉！
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
象曰：旅瑣瑣，志窮災也。
六二：旅即次，懷其資，得童仆，貞。
象曰：得童仆貞，終无尤也。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
六五：射雉，一矢亡，終以譽命。
象曰：終以譽命，上逮也。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。
57. 巽（卦五十七）䷸（ ☴ 巽下 ☴ 巽上）
巽：小亨。利有攸往。利見大人。彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
象曰：隨風，巽。君子以申命行事。
初六：進退，利武人之貞。
象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，无咎。
象曰：紛若之吉，得中也。
九三：頻巽，吝。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
六四：悔亡，田獲三品。
象曰：田獲三品，有功也。
九五：貞吉，悔亡，无不利，无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。
象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。
58. 兌（卦五十八）䷹（ ☱ 兌下 ☱ 兌上）
兌：亨。利貞。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九：和兌，吉。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
九二：孚兌，吉，悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
六三：來兌，凶。
象曰：來兌之凶，位不當也。
九四：商兌未寧，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有慶也。
九五：孚于剝，有厲。
象曰：孚于剝，位正當也。
上六：引兌。
象曰：上六引兌，未光也。
59. 渙（卦五十九）䷺（ ☵ 坎下 ☴ 巽上）
渙：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
象曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
初六：用拯馬壯，吉。
象曰：初六之吉順也。
九二：渙奔其機，悔亡。
象曰：渙奔其機，得愿也。
六三：渙其躬，无悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
象曰：渙其群元吉，光大也。
九五：渙汗其大號，渙王居，无咎。
象曰：王居无咎，正位也。
上九：渙其血，去逖出，无咎。
象曰：渙其血，遠害也。
60. 節（卦六十）䷻（ ☱ 兌下 ☵ 坎上）
節：亨。苦節，不可貞。彖曰：節亨。剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
初九：不出戶庭，无咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
九二：不出門庭，凶。
象曰：不出門庭凶，失時極也。
六三：不節若，則嗟若，无咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也。
六四：安節。亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
九五：甘節，吉，往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
61. 中孚（卦六十一）䷼（ ☱ 兌下 ☴ 巽上）
中孚：豚魚，吉。利涉大川，利貞。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有它不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：或鼓或罷，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，无咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，无咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登于天，貞凶。
象曰：翰音登于天，何可長也？
62. 小過（卦六十二）䷽（ ☶ 艮下 ☳ 震上）
小過：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。
象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六：飛鳥以凶。
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。
六二：過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。
象曰：不及其君，臣不可過也。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。
象曰：從或戕之，凶如何也？
九四：无咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
象曰：密雲不雨，已上也。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
象曰：弗遇過之，已亢也。
63. 既濟（卦六十三）䷾（ ☲ 離下 ☵ 坎上）
既濟：亨小，利貞。初吉終亂。彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞。剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
象曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，无咎。
象曰：曳其輪，義无咎也。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，憊也。
六四：繻有衣袽，終日戒。
象曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
象曰：濡其首厲，何可久也？
64. 未濟（卦六十四）䷿（ ☵ 坎下 ☲ 離上）
未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，无攸利。彖曰：未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征凶。利涉大川。
象曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，无悔。君子之光，有孚吉。
象曰：君子之光，其輝吉也。
上九：有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易，其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。
樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！
同人：先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。
勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。
亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
子曰：作易者，其知盜乎？易曰負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盜之招也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。
无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數。
通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。
易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故易有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；系辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉无不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
易曰憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。
易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！
易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，无咎。此之謂也。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。
子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。子曰：乾坤，其易之門耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。
因貳以濟民行，以明失得之報。
易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也，謙，德之柄也，復，德之本也，恒，德之固也，損，德之修也，益，德之裕也，困，德之辨也，井，德之地也，巽，德之制也。履，和而至。謙，尊而光，復，小而辨于物，恒，雜而不厭，損，先難而後易，益，長裕而不設，困，窮而通，井，居其所而遷，巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明于憂患與故。
无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要无咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
說卦
昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故易逆數也。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。
巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其于人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。
其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其于地也，為剛鹵。為妾，為羊。
序卦
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。
蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。
剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄，物然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反于家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。
姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。
雜卦
乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。蒙雜而著。震，起也。艮，止也。損、益盛衰之始也。大畜，時也。无妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，无色也。兌見而巽伏也。隨无故也。蠱則飭也。剝，爛也。復，反也。
晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。咸速也。
恒，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。
睽，外也。家人，內也。否、泰反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。親寡旅也。
離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進也。
訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。