楊氏易傳卷一
今易經乃漢費氏所傳古文。而不立於學者。劉向以中古文易校施孟梁丘經。或脱去無咎悔亡。惟費氏經與古文同。漢藝文志易經十二篇。謂上經下經彖大象小象乾文言坤文言上繫下繫說卦序卦雜卦。晁氏云。老儒謂費直專以彖象。又言參觧易爻。以彖象文言雜入卦中者。自費氏始。不然則其徒陳元鄭康成之為歟。孔頴達謂。輔嗣之意象本釋經宜相附近。分爻之象辭各附當爻。則費氏初變。亂古制時。猶今乾卦彖象繫卦之末歟。夏后氏之易。曰連山。連山者以重艮為首。商人之易。曰歸藏。歸藏者以重坤為首。周人之易。曰以重乾為首。周禮大卜之官曰。其經卦皆八。其别皆六十有四。則卦之重也久矣。先儒謂文王重之。非也。孔子之時歸藏之易猶存。故曰之。宋而得坤乾焉。於戱。至哉。合三易而觀之。而後八卦之妙。大易之用。混然一貫之道。昭昭於天下矣。而諸儒言易。率以乾為大。坤次之。震坎艮巽離兊又次之。噫嘻。末矣。易者一也。一者易之一也。其純一者名之曰乾。其純一者名之曰坤。其一一雜者名之曰震坎艮巽離兊。其實皆易之異名。初無本末精粗大小之殊也。故孔子曰吾道一以貫之。子思亦曰尺地之道其為物不二。八卦者易道之變也。而六十四卦者又變化中之變化也。物有大小。道無大小。德有優劣。道無優劣。其心通者洞見天地人物盡在吾性量之中。而天地人物之變化皆吾性之變化。尚何本末精粗大小之間。雖説卦有父母六子之稱。其道未嘗不一。大傳曰。百姓日用而不知。君子小人之所日用者亦一也。惟有知不知之分。
䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞。初九潜龍勿用。九二見龍在田利見大人。九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎。九四或躍在淵旡咎。九五飛龍在天利見大人。上九亢龍有悔。用九見羣龍无首吉。
夫道一而已矣。三才一。萬物一。萬事一。萬理一。唐虞之三事。曰正德。曰利用。曰厚生。厚生者飬生之事。利用者器用於人為利是。二者皆有正德焉。故大禹謨曰。正德利用厚生惟和。和。同也。卜筮者民之利用。聖人繫之辭。因明人之道心。是謂正德。人心即道。故舜曰道心。孔子曰。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位而易行乎其中矣。明三才皆易之道。崇廣效法。盖以人心未能皆悟本一之妙。姑因情立言曰效法。而進至於果。與天地相似無間。則自信其本一矣。此心人所同有。故易之道亦人所日用。上繫曰。百姓日用而不知。惟其不知。故背吉趨凶。大哉。易乎。天之所以高明者此。地之所以博厚者此。人之所以位乎兩者之間。與夫萬物之所以生生而不窮者又此。三才中萬變萬化。至於不可勝紀。無非此。某之所以聽者此。某之所以說講。與今在堂之人。所以聽者亦此。所以事親者此。所以事君者此。所以事長者此。所以臨下。所以使民。所以應酬萬端皆此。誰能出不由户。何莫由乎此。包犧氏深明乎此。既不能言又欲以明示。斯世與萬世而無以形容之。乃畫而為⚊。於戲。庶幾乎近似之矣。是可畫而不可言。可言而不可議。但覺其一而不二。一而能通。夫孰得而測識。又孰得而窮究。必三畫而成卦者明乎。所以為天者此也。所以為人者此也。所以為地者此也。是為☰也。聖人又欲以發明其道。繫之以辭。曰乾。言乎此。至健至剛。亘萬古而未嘗息也。然則坤何以一清濁未分。混然而已。迨乎重濁嚴凝而後清濁始分而為二。然所以為清者此也。所以為濁者亦此也。坤者兩畫之乾。乾者一畫之坤也。子思曰。天地之道其為物不二。乾彖曰。大哉。乾元。萬物資始乃統天。繼言。品物流行。各正性命。則地之所以發生萬物者。盡在其中矣。今為渾天之説者。地在天中。則合天地一體而已矣。但因重濁故言地。因卑故言妻言臣。有尊有卑。有清有濁。清陽濁隂。君臣夫婦。未嘗不兩。故坤必⚋。坤者兩畫之乾。非乾道之外復有坤道也。故曰。明此以南面。堯之所以為君也。明此以北面。舜之所以為臣也。難者曰。乾坤之道果一。則彖何以有大哉至哉之分。應之曰。大哉至哉所以致君臣之辨。所以辨上下之分。而坤爻又曰直方大。又曰以大終也。是坤亦未嘗不大。于以明乾坤之實。未始不一也。不然。則孔子何以曰。予一以貫之。中庸何以曰。天地之道其為物不二。天地與人貌象不同而无二道也。五行萬化變態不同而無二道也。坤者乾之耦者也。震坎艮巽離兊。乾之變錯者也。無二乾也。一言之謂之乾。兩言之謂之坤。八言之謂之乾☰兌☱離☲震☳巽☴坎☵艮☶坤☷。
六十四卦又謂之三百八十四爻。又謂之萬有一千五百二十。又謂之無窮。皆此物也。三畫之卦何以重為六。天有隂陽。地有剛柔。人有仁義。未嘗不兩也。皆此道之變化也。變化云為清明有常謂之仁。其間咸得其宜謂之義。其節謂之禮。其和謂之樂。其知謂之智。言乎其健謂之乾。言乎其動謂之震。言乎其入謂之巽。言乎其陷謂之坎。言乎其麗謂之離。言乎其止謂之艮。言乎其說謂之兊。言乎其迍邅（ㄓㄨㄣ ㄓㄢ處境艱險，前進困難）謂之屯。言乎其始生而蒙謂之蒙。其變無窮。其言一無窮。皆此一也。言乎此不可以加毫髮焉。不可以損毫髪焉。謂之中。言乎此不可以人為叅焉。謂之天言乎。其變化不可測度謂之神。其得謂之吉。其失謂之凶。其補過謂之無咎。其始謂之元。其通謂之亨。其利謂之利。其正謂之貞。其在乾之爻則謂之九。其在坤之爻則謂之六。乾何以九。坤何以六。一二三四五。參天。數之一三五是為九。兩地。數之二四是為六也。是五行之生數也。天地之本數也。五行者此一之變化見於水火木金土者也。無二道也。故所以用九者此道也。所以用六者此道也。九為陽為剛。六為隂為柔。隂陽剛柔雖不同。而用則一也。能用九而不為九所用。故在下則能潜。不為陽剛所使。不為才智所使。而能勿用。能用九而不為九所用。故在二則能見。不過而躍又不固而潜。能善乎世而人皆利見之。能用九而不為九所用。故在三則乾乾能惕。故雖危厲而無咎。能用九而不為九所用。故在四或躍而不敢必於進。或之者疑之也。淵者退處之所也。故無咎。能用九而不為九所用。故在五則能飛。能使天下利見而致大人之德業。惟上九不能用九而為九所用。為陽剛所使。故以貴高自居而不通下情。故動則有悔。若大有之上九亦上九也。而能用九不為九所用。故自天祐之吉無不利。大有之上九乃取超然乎萬物之上之象。所謂舜禹有天下而不與焉。故吉。乾之上九則取剛過之象。故亢而有悔。龍。神物變化不測。濡澤博施。有聖王之象。孔子曰。古之治天下者。必聖人而後足以君天下。故乾爻皆取龍象。大人即聖人。故二五咸言天下之利見。其有居二五之位。而天下有不利見之者。非大人也。皆尊仰之之謂見。皆蒙其澤之謂利。周公係爻辭。孔子作象辭。而或曰大。或曰至。一也。用九之道雖發見於諸爻。諸陽。而不見其為首。不見其為首者已私。不形意慮。不作洞然。自然不見其首也。意慮微作則為私為己。好剛好進安得不為首。所謂用九。凡百九十二爻之九皆同此用也。舉一而知百九十一也。舉一而知萬也。坤之用六亦同此也。乾坤之名不同而用則無二也。故曰通乎一萬事畢。右釋卦爻雖則云。然所筮事情不可勝紀。其應萬變不可執一厥後。卦爻皆然。神應切中。占者自知
彖曰。大哉。乾元。萬物資始乃統天。雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化。各正性命。保合太和乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。
筮而得乾之卦者。君也父也夫也聖人也。或進於聖人之道者。孔子作乾彖雖多言天。然孔子專意明人之道心。使專言天而不及人。則何以明道垂教。為無益之辭矣。當先明孔子斯旨。孔子欲使為君為父為夫者。或進於聖人之道者。觀之曰。吾得斯卦果大乎。果元乎。果萬物之所資始乎。果能統天乎。雲行雨施品物流形。果吾之道乎。終始六位。乘龍變化。物物皆正性命合太和。果吾之所有乎。天乾即吾之剛健中正者也。豈獨天有之。吾無之。孔子欲無言。以天何言哉。四時行焉。百物生焉。為比。上繫曰。與天地相似。又曰範圍天地曲成萬物。中庸曰。聖人之道發育萬物。三才一。萬理一。自孔子曰乾坤其易之門邪。學者遂謂易大而乾坤 小。誤矣。周易乾坤為首。有天地然後萬物生焉。易道於是乎出生無窮。故曰門。非謂易與乾坤異體也。名稱不同爾。自其統括無外運行無息言之。故曰乾。自其勢專而博厚承天而發生言之。故曰坤。推窮其本始故曰元。又言其亨通故曰亨。又言其安利故曰利。又言其正非邪故曰貞。總言變化而無窮故曰易。非乾自乾。坤自坤。元自元。亨自亨。利自利。貞自貞也。一體而殊稱也。一物而殊名也。夫三才混然一而已矣。何為乎必推言其本始也。民生蚩蚩安知易道。氣雖即道。人惟知氣而不知道。形雖即道。人惟覩形而不覩道。事雖即道。人惟見事而不見道。聖人於是乎不得不推窮其始而有元之名。且天行之所以剛健運化而無息者。其行其化何從而始乎。始吾不得而知也。始吾不得而思也。無聲無臭不識不知無思無為我自有之。其曰大哉乾元所以指學者明道之路也。知始則知終矣。知本則知末矣。始終一物也。本末一致也。事理一貫也。非事外有理。也非理外有事也。曰事曰理曰本曰末曰始曰終。皆常人自分裂之自立是名。君子不得而驟違之亦姑從而為。是言也。明者自以為本一也。不明者自以為實不可一也。人自不一。易之道。本無方無體無限量無所窮盡。謂之曰大哉。是宜曰大哉。是故萬物之所資之以始者也。是固足以統括乎天者也。物即乾元。而曰物之元以始者。以人滯於物。導人思其所始。於是而忽覺焉。則乾在我矣。無所不通矣。天即乾元。統乎天者亦以人執乎天。故導人使因天而思其所以統之者。於是而忽覺焉。則天在我矣。雲之所以行者。我也雨之。所以施者我也。而人不自知。是亦可言亨也。而貫之曰乾元者。元即亨之始。亨即元之發。一體而殊名。 曰元曰亨無不可者。貫之曰乾元。所以明四德之一致也。有乾則有事物。有終始亦有始終。初始也。上終也。天道之始陽氣潜藏。天道之終至於六陽與時偕極。人道之始潜而勿用。人道之終亢而有悔。則昏不亢無悔則明六位。於是隨時而成。是為六爻。乾道天象變化曰龍。六爻曰六龍。乾元乘氣不為氣所乘。龍陽物。君體能用。陽剛所用。乘時變化。非思非為。各正性命。物物皆妙。感者自離不離。為合為保為和為利為貞。使其本不一。何以能和。使其本不一。何以能合。物各得其時。事各得其宜。用得其利。氣致其和。是謂利。是道至正。是道非邪。是為真道之正者。无不利用之。利者無不正。故利即貞。貞即利。利貞即元亨。夫道一而已矣。是道超出乎萬物之表。故曰首出庶物。是道能致萬國咸安寧。故曰萬國咸寧。首出庶物似言天。萬國咸寧似言人。學者觀之疑不可聨言。合而言之。所以明天人一致。使學者不得而兩之。知天人之本一。則知乾矣。彖既釋卦辭又特發此旨。聖人之致教深也。屯之天造草昩宜建侯。言人合天而一之。亦明天人之一致天
象曰。天行健。君子以自強不息。
君子之所以自強不息者即天行之健也。非天行之健在彼而君子倣之於此也。天人未始不一也。孔子發憤忘食學而不厭。孔子非取之外也。發憤乃孔子自發憤。學乃孔子自學。忘食不厭即孔子之自強不息。此不可以言語觧也。不可以思慮得也。故孔子曰天下何思何慮。孟子亦曰人之所不學而能者其良能也。所不慮而知者其良知也。孩提之童無不知愛其親者。及其長也無不知敬其兄者。今夫人之良心。愛親敬兄。事君事長。惻隱。羞惡。恭敬。是非。仁義禮智。迭出互用變化云為此。豈學而能。慮而知哉。子思曰誠者自成也。而道自道也。亦頗得此旨。然猶未得其真。何以知其未得其真。不曰誠者自誠而曰自成。是猶有成之意。是於誠實之外復起自成之意。失其誠矣。故子思之中庸篇多至誠。於誠之上加至一言。亦復其意不如孔子曰主忠信。忠信即人主本。大戴記孔子之言。謂忠信大道。何深何淺何精何粗。微起思慮即失其忠信矣。即失其本心矣。子思盖習聞孔子之訓而差者也。大道簡易。人心即道。人不自明其心。不明其心而外求焉。故失之。孔子曰為仁由己而由人乎哉。又曰克己復禮為仁。能己復固有之禮則仁矣。皆非求之外者。孔子又嘗告子思。心之精神是謂聖明乎。此心未始不善。未始不神。未始或息。則乾道在我矣。不曰乾而曰徤者。所以破人心之定見。使人知夫乾者特一時始為之名。而初未嘗有定名也。故又曰健。八卦皆然。六十四卦亦然。即一可以知百也。
潜龍勿用。陽在下也。
人之所以不能安於下而多有進用之意者動於意而失其本心也人之本心至神至明與天地為一方陽氣在下陽氣寂然安於下未嘗動也人能如陽氣之在下寂然無進動之意則與天地為一不失其心矣是之謂得易之道不能安於潜而有欲用之意者必𫉬咎厲必凶是謂失易之道
見龍在田德施普也 九二居下卦之中亦得位矣雖非尊位亦可以見諸施行可以及物然人心於此逐乎物而擾擾者多矣其能發於德者有幾有德之施安止而自應如天地之施生四時之變化斯為德之施斯普是謂龍德是謂得乎易之道
終日乾乾反覆道也 乾乾皆道反覆皆道也君子終日乾乾至於夕而猶然亦皆道也喜怒哀懼皆道心之妙用彼百姓日用而不知者因物有遷則其𢙢懼必至於交攝上下反覆必至於擾擾豈能如四時之錯行如日月之代明未可謂之得易之道
或躍在淵進無咎也 人皆欲進惟得道者未嘗有欲進之心人之本心是謂道心道心無體非血氣澄然如太虚隨感而應如四時之變化故當躍斯躍當疑斯疑無必進之心故雖躍而未離於淵故舜之 歴試也己為衆望之所歸己為帝心之所屬而舜從容於其間鼔琴二女侍若固有之舜心未嘗動毫髮意念也故讓於德弗嗣未嘗有必進之心此非為讓也如此而往何咎之有故曰進 無咎或躍在淵非道心之已明者不能苟為不然其心微動人已不服觸物違道凶咎立至
飛龍在天大人造也 孔子曰古人有天下者必聖盖天地之間凡血氣心知之屬羣分類聚各有所欲其勢必至於爭爭而不已必至於相傷其甚者至於相殺相亂其勢必相與為公以求決於公明 之人所是所至各有所主長至於其所主長者又不能無彼此之爭疆理之訟於是又求决於尤公尤明之人於是乎有國君而諸是君苟未至於聖則亦莫能相尚其乆也不能無事其繼 世不能皆賢以不能皆賢不能無爭之君而相與比鄰其勢必至於爭不已而相爭相伐於是又相與為公推其有大聖之德者共尊事之為大君立為天子然則非聖人則不足以當此 位曰大人造者言此大人之所造為非大人則不足以有為大人者聖人之異名
亢龍有悔盈不可乆也 大道正中無過不及亢龍過之焉可乆也月盈則食寒暑則衰天道不能違而况人乎
用九天德不可為首也 九陽剛之物也崇高之位陽剛之才皆九也人皆為位勢所移為資才所使是為九所用不能用九者是為天德能用九者中虛無我何思何慮是謂本心是謂天德意動則為首則有我是謂人而非天非易之道
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
歐陽子謂此魯穆姜之言遂謂文言皆非聖人之言則過矣穆姜雖大惡而其言之或合乎道則聖人不以人廢言今惟當以正道斷之謂元為善則無害謂為善之長則害道道一而已矣元亨利貞雖四而實一聖人患人之昏昏無從啟之姑使究原本始使知變化云為之所自出則知無所不通之道矣故彖舉 其大體曰乾元非謂元異乎亨與利與貞也今謂元為善之本則可枝葉皆生乎根本今謂之長則截然與次少異體即害道矣故當如下言乾元者始而亨者也此得於聖人之誨乎會通 而嘉則善矣與物會而不善焉何能亨利者義之和合失義則害隨之矣何以能利貞正也事以正成故曰事之幹孟子曰仁人心也君子覺此心思之所自出則乾元在我矣彼百姓日用 而不知爾不必言體仁長人之病生於善長君子先覺我心之所同然君子先覺衆人後覺爾君子所以與物會通者無非此心之誠故誠敬之有節文者世謂之禮故曰合禮自與禮文合 非求合也求合者偽而已矣非吾心之禮也君子致利利物而已利物而公无非義貞而不固事未必濟貞固不變斯足幹事言其不邪謂之正言其和義謂之利言其嘉會謂之亨推其本 始謂之元名四而實一此言四德辭旨分裂至於言君子行此四德故曰乾元亨利貞則天人一道此一得諸聖人者歟
初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之
乎其不可拔潜龍也龍德君德也有君德而在隱是謂潜龍身在乎潜是天命在潜則義當潜而不當見也雖大亂不為世所變易而輕動其心以出不使名學之著雖遯世屏處而無悶心雖不見是於世 亦無悶心樂則行之時忽變而可行則行可以行道及物樂矣非私樂也憂則違之於時終不可行終不見是不見知則與世相違道不可行世亂可憂非私憂也
乎其不可拔非作意固守也義不可行而止而人以為不可拔也苟作意而守其守必不固不作意而惟意之從則可拔貞不可拔矣夫是之謂易之道夫是之謂潜龍之道九二見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
龍德一也在初則言其隱在二則言其正中隨爻象所著而言之非謂潜龍無正中之德也二言其記録之差歟攷古志記同而微異者見記者之一得一失屢驗之此二居下卦之中 於是乎發正中之義正不邪中不偏乃道之異名天道甚邇不離乎庸常日用之間庸言而不至於失信庸行而不至於失謹起意皆為邪邪不作是為閑邪誠信也忠信之心即道心人心 即道惟日用或有邪思亂之故足以敗其誠心邪閑則誠存矣九二既出而見於世故有善世之功不伐者私意不作故也有功而伐皆因意念之動動斯思邪矣斯伐矣德博斯化不博不 化德性未始不博何思何慮何際何畔意動則窒則蔽則不博矣意動則伐矣人將不服何以能化德博而化君德斯著於是申言之非謂潜龍无君德也庸行不必作去聲凡平常微有行 動即謂之庸行如此則無斯須放逸矣
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德脩業忠信所以進德也脩辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九三居下卦之上進之象焉故發進德之義已有德矣自此而往當何如忠信而已不可復有所加也忠信者本心之常即道心也孔子曰主忠信明乎忠信即主本苟於忠信誠實之 中而微動其意焉則為支為離為陷為溺為昏為亂誠能不失本心之忠信如文王之不識不知無非帝則如孔子之無知也而萬善自備今人乍見孺子將入井自然有惻隱之心其見非 義自然有羞惡之心其事尊上與賓客自然有恭敬之心其不敢侮鰥寡不敢失於臣妾亦自然有敬心其餘應酬萬物自然知某為是為非是是非非是為智恭敬是為禮羞惡是為義惻 隱是為仁與夫動靜云為變化萬端無非萬善不學而能不慮而知進德如此皆忠信而已矣何者忠信者道心也道心無所不通無所不有德之見於應物行事者謂之業應酬交錯無情 萬變相刃相靡君子居其間順物狥情造次發語往往隨世隨流不無文飾私曲不無失信世俗習以為常以為不得不如此不如此將取禍若此情偽古今同情不知其慚蠧忠信君子於 是有脩辭使不至於忤物又不至於失信於交錯應酬擾擾萬變之中而忠信純一無間無雜則無非德業不至於
敗 矣故曰居業居有安居不動之義若出入情偽豈不岌岌不保其不敗也進德脩業此萬世之通患不可不講表記曰君子不以口譽人則民作忠又曰口惠而實不至怨菑及其身小雅曰 盗言孔甘九三下卦之極上下之際乾德居之卦三猶臣體四則有君體矣方其在三知其可至而至之名曰知幾知其可終而終之名曰存義一也惟義所在君子無適莫也至則堯舜禹 終則伊周舜視天下如敝屣顔子簟食瓢飲而樂以崇高富貴微動其心者君子耻之是故居上位而不驕在下位而不憂其乾乾乃其未始有荒怠其惕乃其因時之危而惕皆應酬變化 如四時之錯行如日月之代明如此則雖處危疑之地何咎厲之有九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎
以為上則非君以為下則非臣故曰上下無常此非常之位也然而未嘗有邪心恒乆也進退不乆此非乆處之地其進其退亦無離羣之心無思無為寂然不動感而遂通苟有離羣而進之心是動於思為為邪為咎君子進德脩業應時而動當進而不進是為失時亦為失道如四時之錯行如日月之代明斯為乾道斯為易道
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也三才雖同體而其同類 者相應無違日月星辰此天之類故常親附乎天山川草木此地之類故常親附於地人居天地之間凡血氣生之屬皆其同類者所患聖人不作耳聖人作則萬物感應作而物不應者非 聖人故也故君子不可求諸外當反求諸己其身正而天下歸之矣衰世之君往往率求諸人多方設術以治之而人愈不服孔子深察斯情故諄諄設喻重復言之所以明聖人作則物無 不應人君必求諸己不可求諸外也不可罪民之頑而不可化也不可嘆當世之乏才共理也有聖賢之臣何世不生才惟聖知聖惟賢知聖
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
亢龍君德之失也惟聖罔念作狂聖狂之分一念之間耳唐虞之際君臣相與警戒規正何嘗敢有自足自聖之意恃其聰明睿知而自以為足不復詢謀於衆忽略愚賤則動必有悔孔子推言至於無位無民無輔欲其無忽也末章雖言知進不知退知存不知亡猶以聖人為言則知此爻所以明聖賢之過所以止言有悔
潜龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
潜龍勿用見龍在田隨在而有所安舍也時在下之位故也飛龍在天在上而治天下也曰下曰時舍曰行事曰自試曰上治靜觀辭氣無非隨時泛應虛中無我五爻之辭不同而一 旨也亢龍有悔窮之災也亢亦無非道者此易道之災者也乾元用九天下治也非乾元則豈能用九而不為九所用能用九則無思無為如日月之照臨如水鑑之燭物隨時而應各當其 所在初而潜在二而見在三而惕在四而躍在五而治在上而不亢故曰天下治也
潜龍勿用陽氣潜藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
前皆言人事此多言天道陽氣之潜藏即人之潜隱勿用也天下文明萬物化生即君德之見也或者拘於配十二月之說或以九二為丑月或以九二為寅月丑月則斷無文明之狀 寅則稍有文明之漸矣善讀易者正不必如此拘執配之於月乾道無所不統無所不通惟以天下文明明見龍之類爾與時偕行此言天人之合時者天也九三之乾乾行事亦隨其時而 已矣亦不必配月配月則牽彊拘執乾道乃革四升君體變之大者然不以此為人事而非天道故曰乾道乃革謂乾道之變革也知天人之無二則可以與言易矣凡天道之有變即九四 之或躍裂德與位而為二則位非天位德非天德一以貫之曰位乎天德斯為大易之道斯為飛龍在天此非訓詁之所能觧也非智思之所能道也三才一體萬物一體悟曽子之皜皜則 漸窺之矣悟孔子風雨霜露之無非教則知之矣與時偕極則雖處乎上之位而不亢矣一以貫之則人即時時即人隨時立言欲使讀者稍可曉則曰與時偕極與時偕行果能造此則自 一矣凡此皆所以明乾元用九之道潜見飛躍皆有其則不可亂也故曰乃見天則非人為故曰天則苟曰人之所為者必非天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
至哉聖言非聖人豈能道此元亨利貞前既裂而四之矣今又合而一之與夫彖言 乾元以統亨利貞之旨同也夫天地間安得有二道哉苟分元亨利貞以為是四者而非一則亦安能知元亨利貞哉元曰亨曰利曰貞如言金曰黄曰剛曰從革曰扣之有聲也豈有二金 哉又如言玉曰白曰瑩曰潤曰扣之有聲也豈有二玉哉人能反求諸己黙省神心之無體無方無所不通則曰元曰亨曰利曰貞曰一曰四皆所以發揮此心之妙用不知其為四也歐陽 子方疑其前後異同非出於一人之言正吾之所嘆息以為縱横皆妙者也性情者乾元之性情也元亨利貞皆性情也故又曰乾始能以美利利天下變元而曰始又通之於利則貞可知 矣是道也何所不利儻曰利於此不利於彼利於一不利於十百千萬則何以謂之乾何以謂之易乾者易之異名元亨利貞亦易之異名故又云元始與獨曰乾元不可者大哉乾乎剛健 中正純粹精也此七德者非果有七體亦猶言玉之白瑩潤言金之黄剛革乾無體無則不可得而屈故曰剛有體則有息無體則無息無息故曰健今夫行之所以健而無息惟見日星之 運轉爾初無天體之可執設有氣象亦無其形設有其形不睹其機天行若可睹其所以運不可睹此不睹者何所偏𠋣故曰中人惟動於意欲故有不正此不可睹者無思無為故無不 正故曰正人惟動於意欲故不純不粹不精此不可睹者無思無為安得而不純不粹不精六爻皆所以發揮潜見飛躍之正情也至於上之亢則情之邪者若夫正則與時皆極不為亢矣 使亢者能内省亢情之無體則乾元在我何亢之有時乘六龍以御天也龍與天若可睹乘而御之者何形之可睹雲行雨施天下平也此孰非乾道之變化也此孰非聖人之所發育也易 曰範圍天地之化中庸曰聖人之道發育萬物此非空言也實説也
君子以成德為行日可見之行也潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
潜有二義有己德已盛時未可行而潜者有德未成未可以推而及人而潜者此言成德為行日可見之行也德性雖内明而未能見之於行者有之日至月至皆有德者日至則寂然 不動能行之一日一日之外不能無違月至則寂然不動行之一月一月之外不能無違不能無違則猶未足以盡精一之至則發諸容體見諸行事不無闕失未能動容周旋無不中禮凡 此皆德隱而未著行而未成是以君子不敢遽用於世也
君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
學不可以不博不博則偏則孤伯夷惟不博學故後雖至於聖而偏於清栁下惠惟不博學故後雖至於聖而偏於和學以聚之無所不學也大畜曰君子以多識前言往行語曰君子 博學於文學必有疑疑必問欲辯明其實也辯而果得其實則何患不寛何患不仁然聖人垂訓所以啟後人後人問辨未得其實而自以為實者多矣故諄復而誨之誨之以寛則凡梏於 己私執於小道者庻其有警孟子曰飬而無害則塞乎天地之間此猶未足以盡寛之至大傳曰範圍天地之化庻乎其寛矣然此猶可以言而及可以言而及者猶有涯畔未足以盡寛之 至孔子曰言不盡意孔子諄諄告門弟子曰毋意又自謂吾有知乎哉無知也此非訓詁之所能解非心思之所及然則寛即仁仁即寛而聖人復言仁者人之學道固有造廣大之境未盡 其妙而輙止溺於靜虚無發用之仁故子曰仁以行之如四時之錯行如雷電風雨之震動變化而後可以言仁未至於此則猶未可以言仁也九二正言君德故於此復詳言
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
在他卦重剛而不中必有凶而此則雖危疑而無咎者乾乃聖人之德重剛則剛健之至德他人之重剛則為剛過此之不中乃謂所居之位不中他人之不中為德之不中隨卦象而 見也上不在天下不在田皆非龍之正位故危之九四則升之上體故又曰中不在人故或之或之者疑之也惟其疑故無咎如不復疑而必於進則天下事固有不可必者方舜既歴試猶 讓於德舜心如天地如太虛誠無意無必故天下咸服而無咎九三因其時而知之聖人於此亦未嘗曰吾如是而動也如四時之錯行如雷電之震動如水鑑之照物故曰因時而惕非心 思之所及非訓詁之所觧
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
九二在下之大人九五在上之大人大人者聖人之異名天下咸利見之何獨此二爻乾者聖人之象餘爻亦以乾欲明他義故不及之世皆睹大人之形不睹大人之神世皆知大人 之思為不知大人之思為之神孔子曰心之精神是謂聖曰心曰精神雖有其名初無其體故曰神無方易無體非神自神易自易心自心也是三名皆有名而無體莫究厥始莫執厥中莫 窮厥終天吾之高地吾之厚日月吾之明四時吾之序
神吾之吉凶其謂之合也固宜其謂之弗違也又何疑故大傳亦曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖〈王肅本作愚然以此句屬下文則亦通〉人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
爻象曰盈不可乆其過尚小此所言其過大矣日月至明雲氣翳之即失其明惟聖罔念即可作狂故禹戒舜以無若丹朱傲西旅獻獒大保作書以戒武王深知聖狂不過一念之間 禹曰安汝止深明微不安不止則動而逐物物蔽之而昏遂至於知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪故古之聖人𢙢懼兢業常以克艱相規不敢怠荒也其有雖曉達事情亦 或知進退存亡而不本於道心則不保其不流而入於邪惟聖明白四達道心不動故常不失正故兩言其惟聖人乎以發明之右所釋卦爻之義亦詳矣而子曰書不盡言筮者事情無窮 卦爻所應亦隨事而變六十四卦三百八十四爻皆不可執
楊氏易傳卷一
書名：楊氏易傳 宋·楊簡 撰