楊氏易傳_震艮

51. ䷲ 震（ ☳ 震下 ☳ 震上）

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也；震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

震有動義，亦有恐懼義。他卦之有震者曰動，惟此重震之卦言震懼，亦猶離於他卦言明，於本卦言麗。易書固欲備衆義，曰動，曰恐懼，皆震也，皆易之道也。方震懼之時，非亨也，而有亨之道焉。慢易則放肆，震懼則牧斂，故曰震來虩虩，恐之狀也。放肆致禍，恐懼致福，笑言啞啞，後來致福，有凖則之可驗也。堯舜之言多咨憂，禹曰克艱，益曰儆戒，臯陶曰兢兢。卒之堯有乃神武之德，舜四罪而天下咸服，禹會諸侯執玉帛者萬國。道德之威，又何止於震驚百里而已？百里姑因震雷之象，明主器長子之道，故止言百里。至於出可以守宗廟社稷，以為祭主，不喪匕鬯，則其體又大矣。體有大小，聽威則一。或者以猛厲為威，是襲亡秦之故轍，安能不喪匕鬯？匕以登鼎實，鬯以通神明，祭之始禮也。長子主鼎器，故言匕為宜。

象曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。

卦辭已言恐懼之道，此復言之者，人心多忽易，能恐懼修省者寡，故諄諄誨之也。然學惟知恐懼脩省，學者之事爾。易道精微廣大，往往不於是乎在。持是見者，不惟不知易道，亦不識恐懼修省。何以明之？天下無二道，悟恐懼脩省即何思何慮之妙，則無所不通矣。

初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。

卦辭已詳言之矣，此復用其辭，何也？人之知所懼者，幾何人哉？雖堯舜之聖而後咨憂，禹、臯陶、益言於唐虞之時，而猶曰克艱，曰兢兢，曰儆戒。然則惟聖智而後知所懼者，誠鮮其人矣。孔子曰：人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷穽之中，而莫之知辟也。然則知所懼者，誠鮮其人矣。此聖人所以復用卦辭於此爻，覬人之少省也。況筮者於爻辭啟告為切，

六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。

六二來則過初九之剛，億而安焉，則亦以乘初九之剛而不可安處，故億喪貝，往而躋于九陵。九陵，六五之象也，雖今未應，不可為得。至於歷六爻，七日一卦變，則時當得矣，勿用逐也，避難曲折有如此者。昔大王既不可禦狄，不可安處，去而邑于岐山之下，而他日興周焉，此象也。

六三：震蘇蘇，震行无眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。

震蘇蘇，恐懼失，則精神潰喪之狀。聖賢未嘗不恐懼，而亦未嘗蘇蘇。蘇蘇之懼，非道也。三居下卦之上，位亦高矣，而蘇蘇然處此位者，不當爾也。孔子曰：古之有天下者必聖人，則公侯當大賢，大夫士當次賢。居三公之位者必賢，不當有此蘇蘇也，故曰位不當也。若震恐而行，不居此位，則無眚。

九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。

震恐而遂至於沈泥，雖稍異於蘇蘇，而不得其道則均。九四頗剛強，而四隂柔似剛，而終於懾懦，陷於二隂之中，遂有泥象。震之遂泥者，不可謂光。若孔子臨事而懼，如日月之光，雖有照用而無所思，為心不動，此惟道心内明者自覺自信。光之一言，所以明道也。

六五，震往來厲，億无喪有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大无喪也。

二五之乘剛同，而二不可億，五則宜億者，直君位得中。又六與五剛柔全德，無乘剛之畏，故異乎六二，故六五有億安之象。因億安之象，明中道之義，不明避難之義。夫人心未始不中，惟因物有遷，意有所倚，有所倚則不可謂中。意在於此則倚於此，意在於彼則倚於彼，意在於此則來，意在於彼則往，意慮紛紛若此，故昏亂，故偏黨，而人之道心始失而事大喪矣。故此以往來為危厲，但安焉，則吾心自無所倚，自無喪有事。象曰：震往來厲，危行也。行則危矣，微動則意有所倚而失中矣。六五之事自在乎中，但勿他求，勿動意。堯安安，禹安止，豈有在乎中道之中而尚有所喪也哉？曰大無喪，斷斷之辭也。舉天地之間皆此亨也，天下無二也。此惟能安者自信自知，其憧憧往來者，雖提耳而誨之，如水投石。

上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其隣，无咎，婚媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶无咎，畏鄰戒也。

索索矍矍，驚懼之甚。懼而至於驚，則亂矣。如此而往，安得不凶？然上六之懼，因鄰而懼，不以躬而懼。九四迫於六五，故有于鄰之象。未至於上六，故有不於其躬之象。畏鄰而戒，則為无咎。若難及躬而始懼，又驚喪失道，則凶之道也。上六雖以畏鄰戒而无咎，而索索者必未得中道矣。違道者必有所失。六三婚媾也，而不應，而有言，此亦見上六失道。

52. ䷳ 艮（ ☶ 艮下 ☶ 艮上）

艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，无咎。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。

善止者行，善行者止。知止而不行者，實不知止；知行而不知止者，實不知行。知行止之非二，而未能一一皆當其時，猶未為光明。如四時之錯行，如日月之代明，而後為光明，而後為得易之道。人精神盡在乎面，不在乎背；盡在乎前，不在乎後。凡此皆動乎意，逐乎物，失吾本有寂然不動之性。故聖人教之曰：艮其背。使其面之所向，耳目鼻口手足之所為，一如其背，則得其道矣。雖則應用交錯，擾擾萬緒，未始不寂然矣。視聽言動，心思曲折，如天地之變化矣。惟此為艮，惟此為止其所。苟艮其面，雖止猶動，知其動而強止之，終不止也。惟艮其背，則面如背，前如後，動如靜，寂然無我，不獲其身。雖行其庭，與人交際，實不見其人。蓋吾本有寂然不動之性，自是無思無為，如水鑑，如日月，光明四達，靡所不照。目雖視而不流於色也，耳雖聽而不流於聲也。作用如此，雖謂之不獲其身，不見其人，可也。水鑑之中，萬象畢見而實無也，萬變畢見而實虛也。止得其所者，無所也，無止也，非所有而無之也，非本不止而強止之也。本無止，本無所，今曰止其所者，姑為之言也。孔子曰言不盡意，謂此類也。使有我，則有所矣。不獲其身，雖形體猶不獲也。非實有形體而強不獲也，形體自非有無之所，不可言也。夫天下何一物之不妙也？豈獨無形者為道，而有形者非道；豈獨無形者為妙，而有形者不妙邪？未始不一，人自不一，故不獲其身，行其庭，不見其人。庭者，堂之前，兩階之間，正人物交際之地。而曰行其庭，不見其人，非果無人也，人不可以有無論，本無所見也，見則意動而遷矣，非止也。天地之變化，豈有所動哉？日月之靡所不照，豈有所見哉？三才一也，動靜一也，有無一也，故孔子曰：哀樂相生。是故明目而視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。

又曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。孔子之言止於此，而不復詳其所以然者，正以非有無動靜思為之可言，而無所容其言也。子擊磬於衛，所警告於人者也，昭昭明明而不可復言也。凡孔子之所已言者，則又曰予欲無言，則言非孔子之所欲也。以為言非夫子之所欲，而又曰繫辭焉以盡其言，則言又可盡，又非所不欲。然則道豈有無動靜可否之所可論哉？道豈有無動靜可否之所不可論哉？光明者言有亦可，言無亦可，言動靜亦可，言可否亦可；不光明者言有不可，言無不可，言動靜不可，言可否不可。曰上下敵應不相與者，以是卦上下皆敵，初與四皆隂，二與五皆隂，三與上皆陽，非相與之象也。既曰敵矣，何以言應？非謂截然不與物應也，雖應而不動也，猶未嘗相與也。如水鑑中之萬象交錯紛然，而水鑑未嘗有交錯紛然也，如此則无咎。苟惟不然，則意起而私物，我裂而怨咎交作矣。此道昭然，必取上下敵應不相與之象者，昏蔽者多，必疑必駭，故必指象以為證也。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

抱關自有抱關之位，君子所思，不出抱關。乘田自有乘田之位，君子所思，不出乘田。大舜耕於歷山，則安乎歷山。及其為天子，被袗衣，鼓琴，若固有之，則又安于南面。子思曰：素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，以至於我自有我之位，彼自有彼之位。今有人犯之，則忿然怒曰：彼何得而犯我？是思出其位也。彼自出而犯我，我安可復出位而怒之已？有善有能，彼不我知，自彼之失職，我何與焉？而悶悶自不安其位，焉得之？有是位也大矣。天地範圍其中，萬物發育其中，無畔無際，當清常明，思輒失之。非果無思也，慈愛恭敬，應酬交錯，變化云為，如四時寒暑，未嘗不寂然。苟微起思焉，即為出位，即失艮之道矣。艮之道即易之道，卦於此及以示人耳。

初六，艮其趾，无咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。

艮諸爻取身為象，以人情所以好動而不能靜止者，由有已也。初六最下為趾，欲行也，而居位下，未可行也。初六能止之，故无咎，行則失正矣。今止之，則未至於失正也。然人心易放，止不行，雖為貞正，未必能久也，故利永貞。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。

腓，隨上而動者也。上止而不見拯，不得不隨而動，故心不快。象曰未退聽者，言其心未之休止，未肯退聽也。誠能退休而遂止，一聽天命之如何，則其行天也，其止亦天也。皆天而不以人為參焉，則不失其本有之天性矣。

九三：艮其限，裂其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。

三居下體之上，上下之限也。身雖有上下之限，而氣血未嘗不通和。今九三失中，截然固塞，艮止不復通和，如裂其夤。夤，齊也，不可裂也。裂則為厲薰其心矣，言其心之病也。象又曰危薰心者，再言其心之病，當反求諸心，不可求諸外也。此爻乃固塞不通，執艮止之迹，失艮止之道。道也，通也，無不通也。孔子曰：上下用情，禮之至也。今九三艮其上下之限，而不用其情，不可行也。

六四：艮其身，无咎。象曰：艮其身，止諸躬也。

千愆萬繆，皆起於身。能止其身，如絲而理其總，如火而沃其薪，截然寂然，本無可言。本無所始，身氣血爾。氣血何所思？氣血之中亦何所有？聖人於是不言心而言身，於以見心乃虚名，本無所有。苟言心，則人以心為實有，立我立私，禍本益固。故聖人於此不言心，於咸之四亦不言心。象曰：止諸躬也。亦初無義理可言，申言之而已，正而已，無可復言者。聖人之教人，何其直而無隱，何其直而無盡！

六五，艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。

五當身之上，有輔頰之象。艮其輔，謹其言，則言有序，不妄發矣。用艮於輔，未能不動於意念，則不能無悔；謀諸心，則悔亦亡矣，不復放逸於外矣。然輔頰亦未易於艮止，亦以其中正也，故能止之。不然，則如制驛馬，如遏決川，安得而止之？

上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。

敦有厚義，又有不動義。書曰：惟民生厚。其因本厚而不動之，則其厚固自若也，人之德性固未始或動也。中庸曰：大德敦化。言不動而自化也。復曰敦復，不動而自復也。臨曰敦臨，雖臨乎人而不動也。是其不動，非彊為是不動也，人之德性自不動也。德性亦曰道心，道心即意念不動之心。曰以厚終也者，人性本厚，因物有遷，今不遷動，則不失其厚如初矣。厚者，不薄之稱爾，非有實狀也。

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_革鼎

49. ䷰ 革（ ☲ 離下 ☱ 兌上）

革。己日乃孚，元亨利貞，悔亡。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯、武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！

兌澤之水，與離火相息滅，革之象也。離為中女，兌為少女，二女同居，志不相得。女謂嫁曰歸，則二女同居，其志終不相得，亦革之象也。天下之相革，皆生於志之不同。湯、桀之志不同，故革；武王、紂之志不同，故革。凡變革，人情之所難，革已乃信之。盤庚之未遷，人言聒聒，已遷則人始信之矣。文明則事咸宜，而說則人咸和而心服。下離明，上兌說，易象昭然。大亨而不失正者有幾？事變之大，往往不無差。夫惟得易之道者，動靜一致，雖大亨而常正。變革難於無悔，所革得當，其悔乃亡。天地變革，故四時成。湯、武革命，即天地之變革，故順天應人。彼不知道者，當革之時，駭於事變，不然則遷於事情，安知至大之道哉？於變革之時，不與天地相似，則失所謂變革之道，不得聖人大矣哉之旨也。三才一體，動靜一體，人情事變一體。事變無窮，即四時之變通。匪異匪同，是謂道心，是謂大易之道，是謂元亨利貞，亦謂之神，謂之道，謂之大中。

象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。

孫季和云：澤中非有火之地，今也有火之變也。高岸為谷為陵，物變有如此者。季和之說，深當某心。澤中而有火，其變也不知其幾年矣，歷之差亦積累百年而後差。志言黄帝巡日推策，則已有歷矣，而顓帝又有歷焉。後又有夏歷、商歷、周歷、魯歷。漢興，張蒼言顓帝歷，此於六歷疎闊，最為微近，遂用其歷，以九百四十分為日法，以四百九十九為朔餘。武帝時，以顓帝歷後天造大初歷，以八十一分為日法，以四十三為朔餘，而後天有甚於顓帝歷。後為四分，歷後亦差。諸歷莫精於唐之大衍歷，大衍以三千四十分為日法，以一千六百一十三為朔餘，而厥後復有後天之失。諸歷迭為改造，實寫大衍歷之分，其差如故。蓋徒示更歷之狀，而實用大衍之法。自開元至熙寧三百五十年，後天半月餘，而諸歷未有能改者。紹興、統元歷雖以萬二百分為日法，以五千四百一十二為朔餘，其實亦寫大衍之分。諸歷家雖知其當減朔餘，而無法可減。曩者清晨忽悟可減之法，以百分折之，其損其益，無不如志。天道不可窮盡，可窮盡者非天道，故歷當數以求合其中，而天道終非法數之所能盡。此天人之分，而皆易之道也。謂天人有二道，亦非。

初九，鞏用黄牛之革。象曰：鞏用黄牛，不可以有為也。

初位居下，義從乎上，不當有所變革，故曰鞏用黄牛之革。黄，中也；牛，順物也。此革固不變之義。中道柔順鞏固，堅守不變，此居下之道斷不可易者，故曰不可以有為也。人心好動，使之動則易，使之靜則難。不可為云者，所以成之，止其放逸之意也。初九，中象，而辭曰黄者，明中道人皆有之也。

六二，已日乃革之，征吉，无咎。象曰：已日革之，行有嘉也。

六二臣道體柔靜，非首革者。如堯以薦舜於天，堯崩，三年之喪畢，舜猶避堯之子於南河之南。及天下諸侯朝覲訟獄者，不之堯之子而之舜，舜不得已乃踐天子位，是謂已日乃革之，征吉，无咎。所行如此，豈不可嘉尚？

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：革言三就，乂何之矣！

此爻辭有宜安不宜動之象，九與三俱陽，有陽動之象。夫天下事惟迫而後動，不得已而後應，豈可遽欲有所往乎？故凶。雖以貞正行之，亦危厲。九三純陽，有正實之象，三有三就之象。可革之言三就於我，民以孚信心服，何必更往？此當安以待之。

九四，悔亡，有孚改命，吉。象曰：改命之吉，信志也。

君臣相信之深，雖改命何害？而人臣往往難之，爻辭於是釋之曰：悔亡，有孚而改命，吉也。勿謂懼其有悔而不改也，言不至於悔也。信者，心相信也。未至於心相信，則不可也。四五皆陽，實有誠信相孚之象。

九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。

大人之有所變革，豈淺智之士所能識哉？大人之心，天地之心也。行一不義，殺一不辜，而得天下，不為也。使大人有一點利心焉，安能致民心之信如此？未占有孚，信在事先，此非權術而致之也。大人之心，天地也。其心即道，故曰道心。由心而變，無非道者。其變如虎，其文炳然。虎之生文，天也，自爾也。大人之變，天也，亦自爾也。未嘗置一點己意於其間也。其發如風雲，其威如雷霆，未至於此，未可謂大人也，未可謂虎變也。

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也。

君子之變，不逮乎大人，故曰豹變。小人革面，面雖順從，其中未必服也，異乎未占有孚矣，此不可強而有加也。往而求加焉，則強其所不及，將有所傷，反致凶矣。唯當居貞而無失其吉。其文蔚然，亦由中而發，非勉強之可成。虎則其文炳，豹則其文蔚，皆由中發，不可求諸外，不可強而取，各有分量，不可強而通也。上六體柔而非大中，故有不逮聖人之象。

50. ䷱ 鼎（ ☴ 巽下 ☲ 離上）

鼎。元吉，亨。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

鼎之卦有鉉、有耳、有腹、有足，儼然有鼎之象。下巽木，上離火，亨飪甚明。聖人亨於鼎以享上帝，大亨以養聖賢。享帝止曰亨，而養聖賢曰大亨者，上帝則一而羣臣衆也。斯義坦然，而學者往往又外求其指，謂此乃取象當復有義也。意此大易之道所以至易至簡，而人輒惑之者，率類是也。其曰鼎象者，以卦象有儼然之形也。繼曰以木巽火，亨飪矣，又曰亨以享帝，又曰大享以養聖賢矣，又何疑而疑其復有他指也？若曰亨飪之事粗淺不足道，疑非大易之道，則是求道于事物之外，索理於日用之外，孔子何以曰一以貫之？易大傳何以曰百姓日用而不知？乾象何以曰品物流行？孔子何以又曰庶物露生，无非教也？道在邇而求諸遠，大易之妙不離目前，而妄疑其有他。腹耳足鉉自賾自妙，不必於腹耳足鉉之外求義；以木巽火自賾自妙，不必於以木巽火之外索理。亨以亨帝，不可度思；大亨養聖賢，矧可射思？不聞孔子之言哀樂乎？哀樂豈不可見，而孔子以為明目而視，不可得而見也；哀樂豈不可聞，而孔子以為傾耳而聽，不可得而聞也。易大傳

又曰：微顯闡幽。豈謂顯者特微之，而幽者特闡之？故顯即微，幽即闡。顯、微、幽、闡皆名也，吾未覩其為二也。惟不知道，而後求道於事物之外。道與事物皆名，吾未覩其為二也。名即實，實即名。孔子曰：天下何思何慮？思慮，人以為不可无者，而孔子以為无庸焉。惟思慮動而後始昏，始分裂，始亂義也，始不可告語矣。學者斷不可索義於亨飪之外。自巽而耳目聰明而下，則為義矣。義即事物，事物即義。巽而不忤於物，耳目聰不蔽於物。六五柔上行而得位，得中道而一无倚，應乎剛而得剛之中，是義必見於卦象之中，元吉之道也，亨之道也。不巽則招禍，不聰明惑於聲色，亂於是非，不得位則雖備德，何由而亨？中者，道也。坤文言曰：黄中通理。通理所以明中之義。中本虛名，特无所倚之名。道心人所自有，有所倚則失之，有所倚則偏黨為私為過。徒柔不足以亨應乎剛，剛德為助則亨矣。體本柔，雖應乎剛，亦不可以大亨，故曰元亨。元者，道之異名，此所以元吉。以道致吉，言亨則吉在其中矣。

象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。

革物者莫若鼎，木上有火，鼎革物矣。湯武革命，天實命之。命既在位，不可得而辭天命。君子正位，則君子惡得不正位？惟天命不可恃，順乎天則其命凝，不順乎天則其命又將去之，不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天，兢兢業業，無敢放逸，無敢置人欲於其間。一惟天道，故能凝命。書曰：宅天命。

又曰：及天基命定命。

又曰：祈天永命。觀鼎亦有正位凝命之象。

初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。

方鼎之初，未亨飪也，則顛趾而出，否焉何害？得妾猶顛趾也，而以子焉，從其貴也何咎？天下之事，其權有如此類，可以通也。初有鼎趾之象。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終无尤也。

九奇畫而在中，鼎有實也。鼎中有實，難於遷動，慎所之也。已委質事君，已任其事，不可二也，不可遷也。我仇有疾，不我能疾則吉，仇非我之所欲也。使彼即我而我違之，彼將尤我，彼有疾而自不至，則无尤也。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。方雨，虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。

三居下卦之上，亦有耳象，而不虛中以受鉉，其義革矣。革者，失耳之義也。失耳之義无他，其行塞固而不通，故雖有雉膏之美，不見食焉。段干木踰垣而避之，泄柳閉門而不納，可謂不虛中而受鉉，固塞而不通者。三剛實而不虛，不應乎上九，有不食之象。然賢者人之所慕，終當有遇。方雨，言今未雨後，當有際遇之理，但有不足之悔爾，故曰虧悔。言三雖善而固塞，有此未全，然終於吉。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：履公餗，信如何也！

九雖陽壯，四實隂柔，居大臣之位，是許國以大臣之事業也。而實則不稱折足覆餗，失許國之信矣。孔子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，履公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。九四下應初六隂小之趾，有折足覆餗之象。其形渥，備言折趾之狀。

六五，鼎黄耳金鉉，利貞。象曰：鼎黄耳，中以為實也。

六五正當耳象而得中，故曰黄耳。黄，中也。黄中通理，則中者道之異名也。夫天下惟有此道而已矣，得此道則無所不通，無所不利；失此道則無所能通，無所能利。六五得中矣，何患不能舉鼎哉？故又曰金鉉。金鉉則力足以舉之，不必以九二為鉉，象辭未嘗及九二也。得道者雖無所不通，而無所不通者，其間或至失正，則猶非道之全，故曰利貞。貞，正也。曰中正，于以驗得道之全。然中正非二道，人心即道，道無我，中虛無所倚。無所倚，故有中之名；自然出於正，故有貞之名。故象止言中以為實，不復言正，于以明中正之非二也。夫天下至實而不可易者，中而已矣。中乃虚名，亦無體狀，或謂之正，或謂之道，或謂之易，或謂之神，或謂之天，一也。舉三才、萬物、萬事、萬理，皆此而已矣，安得而易之？其實為至一也。

上九：鼎玉鉉，大吉，无不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。

上九正當鉉象，玉者温潤之物，玉鉉則剛柔節而和。九為剛，上爻當六為柔。夫天下事偏剛不可，偏柔亦不可，剛柔和則中，中則事無不舉矣，故大吉，無不利。此義與六五同，此爻則因玉鉉而發義。夫道一而已矣，六十四卦皆此道，三百八十四爻皆此道，何獨六五哉！

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_困井

47. ䷮ 困（ ☵ 坎下 ☱ 兌上）

困：亨，貞大人吉，无咎；有言不信。

彖曰：困，剛揜也；險以說，困而不失其所，亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。

此卦剛盡為柔所揜，故為困。坎險兌說，雖在險中而不失其所，說樂是困而不失其所亨，惟君子則然。蓋君子不以氣血為己，以氣血為己，則勞其筋骨，饑其體膚，處其賤辱，則己勞、己饑、己賤辱也，安得說樂而亨乎？惟君子不以氣血為己，道心無體，變化云為，神用無方，無明不息，其樂何窮？不以貴富而加，不以賤貧而損，宜其不以困而失其所亨也。然而至於貞正，則為大人乃吉無咎，謂夫於困揜之中而能不失其貞正者，又非君子之所能。君子德未備，道未全，大人則道全德備，睿知燭微，如日月之代明，神聖應變，如四時錯行，從容委蛇乎羊腸九曲之間，而每發中的，故雖困而不失其正。子路之死，子羔之去，可以為君子，不可以為大人之貞。孔子則不然，雖見南子，背蒲適衛，欲從公山佛肹，未嘗失正也。子路剛矣而未中，中者不作於意，一無所倚，如大虛然，虚則明，明則不輔子以拒父矣。剛中之德，惟大人有之，人皆有之，昏而蔽之，賢者昏明雜之。惟純明為聖人，聖人即大人。子路、子羔未能免天下後世之議，故不謂無咎。困之時安可有言？有言必不信，言而見信，則不困矣。故曰尚口以正有言者之罪，使君子知所忌而不敢也。

象曰：澤无水，困；君子以致命遂志。

上兌下坎，是水在澤之下，澤中無水也。澤而無水，其困槁之象可見。君子以為困者，命也，天也。安之不敢復有所為，惟自遂其志。志非氣血，非形體。形體氣血可困也，志孰得而困之哉？故彖曰：不失其所，亨。習坎曰：維心亨。此之謂也。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽不明也。

株木，九四之象。木能庇下，困之時，九四不足以庇其初，初六困而不能興，故曰臀困于株木。坎險之下，耦畫虛闕，有入于幽谷之象。三歲無所見。覿，見也。幽，不明也。此爻可謂甚矣，而不言凶者，何也？困雖君子大人不能免，而吉凶則在人也。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

困于酒食，困于禄也。困則未見用於君，故無禄也。紱，蔽膝之物。朱者，南方文明之正色，而含其君之象。含則為朱，發則為赤。九五中正陽明之君，必求九二中正陽明之臣。朱紱方來，言九五行且來于二。九二，利用享祀，竭誠以事之。祀尊上謂之享祀，祭其下曰祭祀，雖通稱而因享以致其别，則明九五之祭祀為祭下，然不待朱紱之來而遽征往焉，則將為小人所困，故凶。其無咎者，以二五君臣皆賢，心相知，故無咎尤，而衆亦信之，惟隂邪小人則揜之也。象曰中有慶者，謂九得中道而致慶，使九二不賢，則九五必不求之。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。象曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宫，不見其妻，不祥也。

九四阻其前如石，九二剛而在下如蒺藜，故乘剛也。上下俱困，及反而入于其宫，又上六不應，是不見其妻，故凶。其所以不祥至此者何也？自取之也。六三不中，中者道之異名，不中失道也。失道致凶，自取之也。君子所以自反，求諸已

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。

九四之正應在初，而九二在下，堅剛阻之，以九二、初六比近隂陽，有相得之象。初為二所有，則九四不得而應而困矣，故曰困于金車，吝。然四與初正應也，九二雖金車，終不能奪正，故四終與初六為應，故曰有終來者，志在於初也。初，下也。徐徐，困于金車也。象惟曰來徐徐，志在下者，舉其畧也。九四雖未甚得位，然有初六之相與，不至甚困。

九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

劓刑其鼻，是上為隂所困也；刖刑其足，是乘剛而困于四也。為君而遭困如此，其志未為得也，言必有失。赤紱，臣有為而色舒，發九之象也。朱色含赤色，發紱者，蔽膝之物，有行之象，謂九二不應，故曰困于赤紱。然九五志求九二中正之臣，其理中直，中直者終得之，故徐徐而有喜說。既得九二中正之臣，則當竭誠相與祭祀用誠也。九二曰享，享上也，則知九五之祭，祭下也，上下相與以誠，致福之道也。夫二五皆中，而二則微困而全美，五乃劓刖，而又曰志未得者，何也？臣則義有所制，不得自為也；君則一無所制，一無所制，罹困焉者，是必有以致之也。然九五居中，又非無道之象，故曰志未得也，明其用心必有失，又曰中直而已，不曰中正也。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：困于葛藟，未當也；動悔有悔，吉行也。

上六前無阻，宜往以脱困，而柔懦疑滯不能決。葛藟滋蔓，柔弱盤旋實似之，又乘剛，故有臲卼不安之象。聖人教之曰苟疑慮，而曰動懼悔，則果有悔矣。若不復疑慮而遂征，則吉。征，往也。夫其疑慮將以求當也，而於此疑慮之過，則未當也。吉行也者，在乎行也。

48. ䷯ 井（ ☴ 巽下 ☵ 坎上）

井。改邑不改井，无喪无得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

上坎水，下巽，有巽乎水而上水，井之象。井，贍養潤澤之功無窮，而實寂然不動。邑可改，何為乎莫之改也？人心即道，故曰道心。道心無體，變化云為。養物惠民，而心未嘗動，無喪無得，或往或來。巽水而上，而所謂井者如故也。應酬無窮，而所謂無體者則一也。微泉汔至，未淵未深，亦未繘井，未有及物之功。學未通達，是為汔至。小有知省，雖異乎昏蒙，而猶蔽猶阻。通達未淵澄，養己尚不足，難乎及物。苟強以及物，則有羸瓶之凶，適足取敗。蓋人雖皆有道心，而自知者寡。自知則自信，自信則自善。目正，自神，自明，自無所不適。此非告語之所及，自知而已矣。人惟自見其過失之多，而自莫之改也，故不信本心之本善、本正、本神、本明。不知夫患生于妄意之興，意興則昏則亂。一日覺之，則吾未始或動，未始有改，未始不備。衆德神用四發，如風雨之散潤，如日月之代明，如四時之錯行也。不可度思，矧可射思？

象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。

井，至於及物則有功。水本在下，今木上有之，為出而及物之象。卦辭既言繘井，巽而上，大象又言木上有水，皆所以明及物之功，何也？疑其重復為贅。深惟聖人設教，厥有大旨。學道之士，往往索盡精微，極之於寂然不動。又雖欲靜，未必果靜；雖欲不動，未必果不動。此萬古學道之通患。不知夫道非動靜之可言，尤非溺於沈寂者之可得。道心神明，通達無方，變化無窮，而亦未嘗或動。如水鑑中之萬象，是謂天下之至動。天下之至動，即天下之至賾，不得乎變化之妙者，非實得道者也。故聖人屢言及物之功，其旨在此。君子勞民，所以安養之也。又勸之交相為養，養物之功，於是乎無窮。君子之勸相，非後世之空言。觀周官比閭鄰里之治，如家人子弟，則君子之勸相，實有勸相之功。

初六：井泥不食，舊井无禽。象曰：井泥不食，下也；舊井无禽，時舍也。

初與四兩隂不相應，有不食無禽之象。井泥不食，汙下故也。己德不清明，致人不食，此當求諸已至於舊，則非汙下，乃時舍之廢之，禽尤去之，而況人乎？此則在時而不在我。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。象曰：井谷射鮒，无與也。

九二中正非泥者，而九五不應，君不用之，則二之所及者，惟鮒而已。鮒，魚之至小者，初六象之，甕敝漏汲者之過，非井之罪，故曰無與也，言無應不見用也。

九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。

井上出則及物有功，諸爻凡在下者，皆有不食不及物之象。九三則陽剛，有為有力，能渫治其内者也，雖渫治而亦不見食。為我心惻者，以九三不中，非有道者徒彊力於善，此類多有憂世太過，怠於為人之意，以此反為人所棄而不食。然此亦吉士，亦可汲，有明王作，並受其福，言亦不棄也，亦可用也。求之為言，亦以明九三之過。惻也，求也，其狀可見。

六四：井甃，无咎。象曰：井甃无咎，脩井也。

三與四皆不中，皆非有道者。然三動四靜，故三為渫，四為甃。甃雖未免乎脩，比之渫則稍靜矣。惟靜，故不行惻，不求王明。

九五：井洌寒泉，食。象曰：寒泉之食，中正也。

寒泉洌然，無喪無得，寂然不動也。食者，及物也。中正之道自不動，自有及物之功，非索之外者，人心之所自有也。

上六，井收勿幕，有孚元吉。象曰：元吉在上，大成也。

收者，斂藏之義。井卦之上，其及物之功盛矣，人以為散出也。聖人特反而言之曰收，所以明道也。知散與收之無二，則得其道矣。又慮其或止於靜也，故又曰勿幕。勿幕所以大開及物之功用，明井道之大成也。收與勿幕，言似異而實同，似二而實一。孔子又以有孚明此道。有孚者，誠實也。孔子又嘗言忠信為大道，又曰主忠信，又曰信以成之。直心誠實，何思何慮？思慮微起，則支則離。全體誠實，自無放逸，自不流，自不陷於靜止，自及物而無窮，如天地之變化，如四時之錯行。施生之功無窮，而非思非為，是謂元吉。夫井之上爻，及其物之功，而乃元吉焉，非大成孰能與此？寒泉之食，君子也。元吉在上，聖人也。故九五止於吉，上六元吉也。

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_萃升

45. ䷬ 萃（ ☷ 坤下 ☱ 兌上）

萃。亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

順以說，剛中而應。何以能聚也？順說，剛中而應者，道也，具見於卦象。坤，順而無拂；兌，說而能和。九五之剛，足以有立，中而無所倚，人心咸應，備此衆德故也。此衆德皆非自外至也，道心之所自有。道心無蔽，則無虧焉，則自全；有蔽焉，則有虧，則不全，或盡失之。其有不順，則生於意之支，支則違；其有不說，則生於意之固，固則不和；其有不剛，則生於意之懾，懾則弱；其有不中，則生於意之有所倚，倚則偏；其有不應，則生於意之猶有未善，猶有意有我也。不然，則何以不應？人心即道，故曰道心。道心無體無我，如日月，如天地，其變化如四時。意不作，則無蔽之者，無窒之者，洞然混然，自順自說，自無所懾而剛，自無所倚而中，人心自無所不應。曰順，曰說，曰剛，曰中，曰應，皆所以形容道心之言，而非有二也。假，大也，王大其廟之道，教孝享也，此萃聚之道也。人心之所以乖離者，君不君，臣不臣，父不父，子不子也。有廟，父父子子之道也。愛敬之心生而達之天下，則無所不愛敬也。不敢侮鰥寡，不敢遺小國之臣，尊賢敬民，皆由愛敬之心以生。況以愛感愛，以敬感敬，上以孝慈之心動於上，則下以孝慈之心應於下。人皆有忠孝之心，惟其無以感之，感斯應，應則忠孝達於天下。忠孝一心也，一道也，萃聚之道也。利見大人，亨利貞，聚以正也，惟大人為正。人心之所同然者，道也，孝也，忠也，正也，皆道之異名也。御之以道，則人心皆應皆聚；御不以道，則人心皆離皆散。萃聚之時，民物甚大，則當用大牲，隨時也，故曰順天命也。盛大，天之所命也，不可以為己之為也。既見大人，既貞正，既亨而利，既萃盛大，則有攸往，當無不利，亦天命之往也，人則順之也。觀其所聚，聚必以正，聚必以道。天地之氣所以和而聚者，此也；萬物之所以生而聚者，此也。凡人心物情之所以萃聚，皆此也。咸卦言之矣，恒亦言之矣，通乎此則無所不通矣。通天下一而已矣，即他卦時義時用大矣哉之道也，即六十四卦三百八十四爻之道也。

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

澤之所以能瀦水而高上於地者，以有坊也。民之所以得安居焉而聚者，不可無武備之防也。除治戎器，戒備不虞，皆大易之大道也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往无咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

初六柔而不堅，弱而不固，有初而無終，有有孚不終之象。有孚不終，乃亂乃萃矣，言亂其萃聚之道。九四正應，不見相違之象，而初六孚信自不固，似號而悲矣。又一握為笑，言號笑雜而為一也。於是教之以勿憂，卹四之不應而遂往，則无咎。象曰：其志亂也，以號笑雜而知之。

六二，引吉，无咎。孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未變也。

六二正得臣位，故正言事君之道，君子未嘗不欲仕也。乂必待上之求之而後可進，不見引而遽進，則言將不聽，道不可行，故必引之而後吉无咎。不然，則人將議我之冒進矣。禴者，祭之薄，誠則至也。必俟上之見孚，而後臣可以竭誠而達于上。不然，則未可易達也。象曰中未變者，中謂六二之中心也。六二中正，不遷於物，不以進退窮達變其中心也。中正則無己私，無己私則安得而變？故曰中未變也。坤六五，文在中也，亦中内之中。

六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。

萃如，六三之本志。嗟如，以上六之不應，故無攸利。雖無攸利，然往亦無怨咎，有小吝。吝者，不足之詞。象曰：上巽者，言上六柔巽，雖不應而亦不至於相忤也。人情事理有如此者。

九四：大吉，无咎。象曰：大吉，无咎，位不當也。

九四居近君之位，而羣隂承之，羣心萃之，非所宜也，必大吉而後无咎。大吉難以備言，已盡其道，得君之心，無失無害，斯無咎矣。所以必大吉而後無咎者，以九四所處之地難也。不當者，不安之意。人心不歸君而歸臣，故不安也，伊尹、周公之事也。

九五：萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

九五之萃民，雖咸君之，然有位而已。雖人無怨咎，而匪孚信之也。元永貞，則悔亡矣。元者，道之異名。貞，正也。正而不永，其正非元，曰元是矣。又曰永貞者，慮人守正之不永，故又以明之也。象曰：志未光也。于己見其德之不光大，故徒有其位，未得人心。人心在四而不在五，見之於卦。象

上六：齎咨涕洟，无咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。

位之上者，宜以賢明居之。今上六乃以隂柔而居上，非其道也。非其道，故人心不應不聚。六與三兩隂無相應之象，然上六非傲亢者，柔巽之極，故有齎咨涕洟之象，故無咎。象曰：未安上也。言其不自安於上位也，故齎咨涕洟。

46. ䷭ 升（ ☴ 巽下 ☷ 坤上）

升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

上坤下巽，木從地中而升，故有升象。然而柔升於上，柔非能升者，得時故升爾。其所以元亨者，何由而致之也？巽而不忤，順而無違，剛而不懾屈，中而無偏倚，人心咸應，合此五者，是以大亨。元，大也。道之見於升者，有此五者之名，名雖五而實一也。道心無我，中虚無體，自然於物無忤，自然於理無違。無我無體，則安得而懾屈？何思何慮，則安有所偏倚？無毫髮之私，無一之不善，則自然感應矣，是以大亨。大人者，道之所在也，是故用見大人。見大人則亨矣，勿庸憂卹也。道之所在，亨利隨之。見大人則有慶，澤之所及者廣也。不見大人，則道何由而行？南者，離明之方。征，往也。就明則吉。慮人妄有所依，而非明哲，實非大人，故又曰南征則吉。不然，則亦未保其吉也。所往就者果明，則志斯行矣。

象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

孔子曰：據於德。德，得也，實得於道也。非言語之所及，非思慮之所通，故中庸曰：苟不至德，至道不凝焉。夫道一而已矣，豈有道德之異哉？人心有昏之間，故聖賢立言，辨析其所以異。自古昔以來，崇道者紛紛，而得道者千無一，萬無一。學者以思慮之所到為道，以言語之所及為道，則安能無所不通，變化無窮哉？據之為言，非若有若無，惚恍之間也，實有而實可據也。惟其未嘗思而思也，未嘗為而為也，蒙以養，正養此也。順是而養之，自漸至於高大，不可揠苗也。揠苗者，是無妄之疾而施藥也，愈益其疾戾，惟蒙可以養之。蒙者，文王之不識不知也，孔子之無知也。善養德者，莫善於此。道雖洞明，質有故習，故習難於頓釋也。順而養之，意態不作，則本德自明自神，自無不善，自高大矣。本無高，因人之卑陋而名其不卑陋者之為高；本無大，因人之小狹而名其不小狹者之為大。曰順曰積，皆設為之辭，自得自信者自知之。彼未有德者，往往徇名失義，徇名失實，是謂章句儒。

初六：允升，大吉。象曰：允升，大吉，上合志也。

初在下，不可以遽升，必待在上信之而後可升。允者，信之至也，故大吉。

九二：孚乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。

是爻與初六允升之義亦同，與萃二之辭又同，何聖人重復致意若此？斯義臣下之所急，人之躁於進者多，故聖人復發其象，以不待上之見爭而冒進已。說者往往而是，故象曰有喜也。明夫九二之能待上之見孚乃用禴，殊為難得可喜也，知其不能待者多也。禴通誠於上也，禴祭物薄而誠至，待孚而用禴者，易之道也。不待見孚而冒進者，失易之道也。

九三：升虛邑。象曰：升虚邑，无所疑也。

凡卦之奇盡在前，多有阻遏之象。今九三之前盡耦晝，無所阻遏，故有升虚邑之象，又曰無所疑也。凡升而一無所疑阻者，謂之升虛邑。

六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，順事也。

此文王之象也。或謂周公作爻辭者，於是知其指文王也。文王之位幾於五矣，三分天下，其二已歸心矣，而文王就順事之德，六與四皆隂，有柔順之象也。

六五：貞吉，升階。象曰：貞吉，升階，大得志也。

六五之升，貞正斯吉。貞正之吉，如升階然。升階，以禮而升也，舜、禹是也。其有不幸而為湯、武之權，豈聖人之本志哉？大不得已也。故湯使伊尹五就桀覲，其或可轉也，卒不可轉，天命伐之，不得已而奉天。故聖人如舜、禹之以禮而升，而後為大得志。大得志者，出民於塗炭之中，以斯道而覺之，此心天地之心也。

上六，冥升，利于不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。

冥升者，亦不知其所以然而升也。貪進不已者，冒昧而升，則大禍也，何利之有？所利者，獨利於不息之貞。冥升正道，不息悠久，蒙以養正，乃作聖之功。孔子既曰發憤忘食，可謂不息矣，而又曰吾有知乎哉？無知也。然則孔子之不息，未嘗有知，知則動於思慮，動於思慮則息矣，非進德也。又曰忠信所以進德也，忠信非思慮，如斯而已矣。如斯而已，何思何慮？心慮一作，即有穿鑿，即失忠信。文王不識不知，順帝之則者，冥升之貞也。顔子三月不違者，冥升之貞也。其餘月至者，一月之冥升也；日至者，一日之冥升也。自一日、一月、三月之外，不能無違者，意微動故也，未精未熟故也。熟則意不復作，如孔子之皜皜矣。象曰：消不富者消則虛。不富者，不實也。不實而虛者，非意之也。人心無體，無體則何所有？未始不虛也。意動故不虚，此虚明無體，本無進退，因故習積久，故蒙養以漸消其習氣。其間有惰者，故以不惰者為不息。非思亦非為，有思有為，皆息皆惰。孔子止以顔子為好學，餘月至、日至者亦不與，罪其惰也。故曰：知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。不息之貞，仁也。

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_夬姤

43. ䷪ 夬（ ☰ 乾下 ☱ 兌上）

夬。揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，决也，剛决柔也。健而說，决而和。揚於王庭，柔乘五剛也；孚號有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長乃終也。

夬，决也。以五陽而决一隂，以衆君子而决一小人也，故曰剛决柔也。下卦乾健，上卦兌說，雖則健而說，雖決而和，未嘗怒也，未嘗私也。怒則私矣，覆載之間，皆吾之赤子，彼昏而為小人，良可念也。小人不可居上，天道也，決而去之，何私怒之有？動於怒，則我巳為小人矣，已當在所去之類，安能去人？是故健而說，決而和，卦出此象，以教君子也。揚于王庭，以一小人勢將去，而反居上，乘五剛衆君子，殊為抑逆，輿情之所大不平也。得時得勢得理，故可揚于王庭也，不然則不可也。此雖當揚庭而決去，而亦不可不相與誠心警戒以危厲也。號，警戒也，故曰其危乃光也。以得時得勢之衆君子，而去一巳衰之小人，亦何至於危也？而事不可忍，不可不戒，能自危厲，乃為君子之光也。告自邑者，謂特警號其巳類爾。邑者，巳之象，其詳釋己見。謙上六爻不利即戎，言不可以兵戎也，即戎則縱矣，甚矣。尚者，縱甚而不謙下之謂也，即戎得以為尚也，乃以取窮也。天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙，孚號有厲，告自邑則利，有攸往則可，以決小人也。曰剛長乃終者，言小人未盡去，則當決，則當往有所決，至小人巳去，而剛道己長，則終止，不可復有所往也。如其為已甚，窮治小人不巳，則反取禍矣，故曰乃終終止也。

象曰：澤上於天，夬。君子以施禄及下，居德則忌。

澤上於天則夬，決而下及萬物，一柔巳決，羣剛成功。君子則施禄及下，以報其功。君自以為己德而自居之，則為忌嫉，非君子之道也。

初九，壯於前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

初九位下德弱，乃不自度，奮然而欲行夬決之事，是為壯於前趾。趾在下而小之物，往必不勝其任矣，故為咎。不勝其任而冒往，故咎。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

惕懼警號，雖莫夜不懈，則雖有兵戎，勿用憂恤。何以知九二之能惕號莫夜？以九二得中道而知之也。既得中道，必不縱逸，必明，明則必知所警慎。聖賢之道，中而已矣，何所往而不通？卦言孚號，又言惕號，易筮其急於爻，故爻辭尤不可廢。

九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，終无咎也。

頄，面之觀也。壯於頄，悻悻之怒，見諸觀也。用壯如此，君子中之小人也。淺者之決，大率類此。遵道而行，何怒之有？動於怒，怒而見有凶，言君子道長，小人巳衰之時，雖未必至於凶，而有凶之道焉。君子雖夬夬，大義不可易，而斷不動於意，故獨行遇雨。隂陽和而後雨，雨有和之象，其和亦未嘗作意和之，而君子之道心自是健而說，決而和，故曰遇雨也。若濡而實不濡，彼徒見若濡之迹，必有見愠者，而君子之心忠信無私，夬夬之義亦未嘗變，人所深信，故終无尤咎。彼不知道者，以為君子既夬夬，安能與之和？既和，安能夬夬？不知道心如天地寂然，無思無為，而有風雨，有雷霆，有霜雪，變化無私，

九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

九四乃君子中之小人，九剛四柔，外雖剛而中實柔邪。居羣剛之中，不與俱決，故為在下之剛者所傷。故臀無膚，勢不得不與之俱，而其行次且。若能如羊以羣進，相牽以往，則可悔亡。然雖聞是言，往往不信。何以知其不信？以九四不知道，其心與小人同，故不可告語也。位不當也者，言九四所處之位亦已高矣，況在乎衆君子之間，不當如是也。聞言不信，聰不明也。使其聰明，則曉是非、榮辱、吉凶，安得不信？

九五：莧陸夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。

君子之勢，至於九五，亦已盛矣。一隂之勢已去，特其體猶存爾。柔如莧，而又在陸，陸人所行踐，其莧之不可復存，昭昭矣。如必施夬夬之決，蓋過之矣。故聖人教之曰中行无咎，中未光者，謂夫莧陸夬夬之人，雖勉而為中行，非本性之大中，未為光明也。惟實得道者為光明，他卦惟二五為中，今乃未光，以有莧陸夬夬之象故也。

上六：无號，終有凶。象曰：无號之凶，終不可長也。

夬之去六，柔已決去，剛道己長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒不警號，則亦終有凶。雖未必凶遂至，而既不警戚則放逸，逸則既失道矣，失道者終於凶。

44. ䷫ 姤（ ☴ 巽下 ☰ 乾上）

姤。女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

一陽之生曰復，一隂之生曰姤。姤者，内非隂之本位，故不言復，惟取剛柔相遇之義。曰柔遇剛者，明柔為主也。一隂雖微，而其勢則自内而長，陽剛雖盛，而有寖消之勢，故此卦有女壯之象。女之壯者不可取也，其物雖和，其後必乖，壯則漸不可制，故曰不可與長也。女壯之足以敗國亡家，往古可監也。小人之柔邪諛媚猶女壯也，其足以敗國亡家亦猶是也。人不善之心寖而長，其端甚微，其流寖廣，此則敗國亡家之本，尤不可不戒也。爝火之微即可燎原，涓涓之流或可滔天，是故禹曰克艱，臯陶兢兢業業，皆此道也。是卦非善也，而聖人發揮之曰：天地亦相遇也，而品物咸章。剛遇中正亦遇也，而天下大行。顧人未知大遇之之道爾。男女之相遇，天地之大義也。人惟不明斯義，故有女禍。是卦二五皆剛而中正，體之剛者既足以興事造業，而又中正焉，則豈不可以大亨於天下？遇之為言若出於二，遇之為義實出於一，故曰天地之道其為物不二，則其生物不測。人心自善自中，自正自剛健，如玉自白，自瑩自温潤，而非二玉也；如金自黄，自剛自明，而非二金也。人惟因物以遷，意動而昏，如雲翳日，如塵積鑑，故紛紛擾擾，曰二曰三，十百千萬，斷斷殊列。一日覺之，心本無體，清明如日月，變化如四時，衆德自備，百年自有，未始不善，思慮不作，一無所倚，彊名曰中。本心如此，自無邪僻，彊名曰正。是其清明無體之妙，非血氣也，非物也。有物有氣血，則可得而屈息；非物非氣血，則不可得而屈息。因其不可得而屈，不可得而息，故彊名曰剛健。此人之心也，即天地之道也，一也。故天地可得而範圍，萬物可得而曲成。姤之時義大矣哉！於人相遇之時、男女相遇之時、天地相遇之時、萬物相遇之時有義焉，人所不知也。大矣哉！即其所不知，即大矣哉之妙也。聖人於此，惟曰大而止，亦不得而贅其辭。故孔子曰：吾有知乎哉？無知也。

又曰：天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。聖人竭誠啟告，盡於此矣。學者於此，往往又謂於此當復有不容言之妙。吁！是又以意求之。姤之時義非意也，即此學者之妄意，即姤之時義，即六十四卦之義，即天地之義。往往人不知，惟不知故妄。故曰：知則不知，不知則知。

象曰：天下有風，姤；后以施命誥四方。

后不親往四方也，惟施命以誥之，而四方咸周焉，即風之無形而廣被萬物也。愚者以為有二，明者以為實一，何止與風為一，其與天地萬物未始不一也。

初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕乎蹢躅。象曰：繫於金柅，柔道牽也。

柅，王作柅，子夏作鑈。蒼頡篇柅作栮。許氏說文曰：呂氏字林曰：檷，系跌也。字或作鉺，女指反，蓋絡系之器也。隂為小人，雖在下而有浸長之勢，不可不制，惟君子乃能制之。金柅，君子之象。君子之制小人，不以剛暴，惟以隂道奉制之。亦以初六在下，尚微弱，不必以剛制也。君子之制小人，亦非私意，惟以貞正之道而已矣。苟不出於正而有譎術，則既失道矣，安能制之？天下惟有道者能行能濟，不於其微弱易制之時制之，而有所往，則見凶矣。豕雖羸，他日必蹢躅。孚，信也。言可信可必也。

九二，包有魚，无咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。

姤之時，惟其所遇，不必遠應。隂者陽之所欲，魚隂類，魚亦人之所欲。九二得初六而有之，雖非正應，惟在姤時以遇為主，遇則親焉，故无咎。在常時則為不正，難乎免咎。今既包有之，自然他人不得而復有之，故曰不利賓。此理義之自然，勢之所必至也，故曰義不及賓也。得民心而有之，民為文王、武王所有，則紂不得而有之矣。得小國而有之，鄭在晉則不在楚，在楚則不在晉矣。得賢才而有之，齊有管夷吾，則他國不得而有之。士會入晉，則秦不得而復有之矣。

九三：臀无膚，其行次且，厲，无大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

初六一隂，為衆陽所應，九二既包而有之，勢不及其他，而九三乃有爭取之意，故為九二所傷。臀无膚，有所傷也，其行次且，意猶未已，豈不危厲？然无大咎者，何也？以其行未至於牽於初而不行也，故有小咎，无大咎。苟復行，則二終不巳，獲咎大矣。楚雖欲鄭，而晉既有之，楚雖不樂，而終於巳矣，楚所以无大咎也。

九四：包无魚，起凶。象曰：无魚之凶，遠民也。

初本與四為應，今以四遠之，故近為九二所有，則九四包无魚，本我所有而歸之他焉，人心畔離矣。故起則凶，謂動則凶，民可近不可遠，其義於是著。凡易一爻，該義甚多，此惟以遠民為言者，明其義之著者也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

杞者，美材也，九二之象。瓜者，隂柔在下之物，初六之象。九五中正在上，不自用其章，而用九二之賢，以杞葉包瓜，以柔道制小人。九五已盡中正之道，而有隕墜，乃自天也，非人之所為也，非人之所致也。人道已盡，巳無毫髮之愧，而後可以言命也。大王巳盡中正之道，而不免狄人之難，天也。文王巳盡中正之道，而有羑里之難，天也。大王、文王何與焉？故曰志不舍命也。

上九：姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

上九剛而上窮，有角之象。失其所以與人姤遇者，如角然。剛固之過，枯槁而不和洽，吝道也。狷者之疵為吝，然嚴勁剛介，異乎輕肆放逸者矣，故无咎。象曰上窮者，言其窮而小通也。泄柳閉門而不納，段干木踰垣而避之，是謂姤其角。孔子見南子，欲從佛盻、公山之召，變通之道也。

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_損益

41. ䷨ 損（ ☱ 兌下 ☶ 艮上）

損：有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，无咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

此卦之象，損下之剛而益上之柔，是為上九之畫。損下而益上，其道上行也。夫民為邦本，為民上者，損上而益下則順。今乃損下而益上，雖其有不得已而取於民，或粟米之征，或布縷之征，或力役之征，必本之大公，民咸孚信之。元，大也，仁也，道之異名也。不特民信其公，又行之也。有道而獲大吉，雖下民信之，雖有道，雖大吉，而或者猶得而譏咎之者，亦未可以為貞正。必也民信之，又有道而大吉，又或者無得而咎之，而後可以有攸往而利也。不得已取之於民，則何以用之？曷何也？當極其儉約，雖二簋亦可用享。享，禮之至大至重也，而猶可以用二簋。二簋，儉之至也，則其他可知矣。苟取於民而輕用之，則民心自此離畔矣。此聖哲之所灼見，而昏庸之主以為無害，以為未必至是也。國之大事在祀，於祀而極其儉，亦豈得已？於取民財而輕用之，不可也。於斯時極其儉爾，非其常也。故曰二簋應有時，剛者未易損也。損剛益柔，亦有時爾。於時不得已而損之，則剛者無憾。大抵損己則順，損人則難，故以損下益上之卦謂之損，損上益下之卦謂之益。不特取民財，凡天下曰君之及此言也，百姓之惠，此弗損而益之者。至於公謂冕而親迎為已重，則不敢從之矣。虎會為趙簡子荷戟而不推車，亦以弗損者益之也。是貞也，亦不必執之而過也。執之而過，則失道矣。九二利貞，蓋中以為志也。中則無作好，無作惡，無偏無黨。虎會荷戟而不推車，正矣。至於行歌，則又過之不中矣。九二下卦之中，有中象。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

山上有澤，其山日損。人有忿欲，其德日損。知忿欲之害己，則知懲之窒之矣。學者好讀書，而不懲忿窒欲，猶不讀也。喜窮究義理，而不懲忿窒欲，不成義理也。雖已得道，而不懲忿窒欲，是謂智及之。仁不能守之，雖得之，必失之也。

初九，巳事遄往，无咎。酌損之象曰：己事遄往，尚合志也。

損之時，方上損下，光武之不用功臣之時之類是也。是故巳事則當遄往。遄，速也。臣功成身退，況方損下，豈宜少留？所以合上之志也。然亦不必激而過之，酌事情而損之足矣。大抵天下事不可加損毫髮，損益盈虛，一惟其時，微置己意則乖。酌損之言，所以去其己意，去其激過，使不失中，使不失宜也。初爻在下，有退而居下之象，故曰遄往。

九二，利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

人臣之損，利於貞正。損己而不正，則為奸為邪。征者，前進也。前進而過之，則失真矣，故凶。必無損於道者，用以益乎上，則可以益矣。昔者魯哀公問：人道誰為大？孔子愀然作色而對：何柔何剛？何動何靜？何實何虚？微起意焉，則有所倚，倚則偏則昏，昏謂之疾。損其疾使遄速，有喜則無咎。疾不可久，久則成疾，將不可治矣，是故以速為貴。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

内卦本三陽於外卦之上，此爻有此象，故曰三人行則損一人。夫二人同行則無疑，二則疑，此人情之常。凡事畧同，正當此爻之象。筮而得此筮，爻必有此事。他日孔子曰：天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。孔子欲明致一之道，故引此為證。聖人循循善誘人，苟能於此達致一之妙，則知《易》曰觀其所感，而天地萬物之情可見矣。則知萬物一致，三才一致，一以貫之，无所不一矣。

六四：損其疾，使遄有喜，无咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

偏於陽為疾，偏於隂為疾。六四之疾，偏於隂也。隂為柔，陽為剛；隂為靜，為虛；陽為動，為實。道心无體，何隂何陽何之？或損或益，或盈或虚，事變无窮，與時偕而已。君子無敢置己意於其間也，微致己意焉則失道。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

損卦之象，其道上行，損下卦，益上卦。上卦之獲大益者，其唯六五乎？六五，中正之君也，天下唯有此中正之道而已矣。得之者吉，失之者凶。得之者人心歸之，失之者人心去之。得之者天祐之，鬼神祐之。失之者天災之，鬼神禍之。或者，不一之辭。益之者，不一也，人心歸之也。十朋之龜皆從而弗違，天與鬼神祐之也。此非六五之所求也，鬼神自祐之也。使六五動乎意則係乎意，有所倚則偏矣，非中正之道也。中正有名而无體，故六五一无所為，而自或益之。十朋之龜自弗違，自元吉，自上祐也。文王不識不知，順帝之則，禹安止。安止者，寂然无所動也，故龜筮協從。

上九：弗損益之，无咎，貞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：弗損益之，大得志也。

上九，損之極，過乎中，故教之以弗損也。又使益己，乃合中道。夫既弗損，又益之，疑人心之不歸，而有怨咎。聖人正之曰无咎，此乃所以為貞正也，有吉焉。苟如此而往，无不利也。得人臣之心，至於有國而无家。夫能致臣心，至於國爾忘家，可謂得臣心之深矣。而今也乃以弗損益之而得之者，何也？大抵人能損己而益人，己得人心，至於居極止之位，而損己之極，則尤得人心。今雖弗損，巳而又益之，乃合中道。此爻之辭，皆所以抑其大過而有道之。象曰：弗損益之，大得志也。心志中正，始為得也。始為大得也，如不失乎本心之大全也，非世俗所謂得志也。

42. ䷩ 益（ ☳ 震下 ☴ 巽上）

益。利有攸往，利涉大川。

彖曰：益，損上益下，民說无彊；自上下下，其道大光；利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无彊；天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。

觀卦之象，損上之陽以益下，是謂損上益下。損上益下，自然民說无彊矣。是謂自上下下，以貴而下賤，以君而下賢，自然其道大光矣。卦象如此，豈不利有攸往？雖濟大險亦利也，故曰利涉大川。彖又推明利有攸往之道，曰：惟中正，故有慶也。彼行乎私意者，惟豐巳而已，安能損上而益下？自矜自大而已，安能自上而下下？損上益下，自上下下，非中正者不能。惟中正，故凡有攸往則利。其言損上益下，自上下下，不過一二事爾。孔子以中正言之，則無所不通。得中正之道，則不獨行於益下下下而已。凡中而不倚，正而不邪之事，皆行之無所不利。涉大川者，非木不可。兹言木道，非有他說，言乎濟險得其道云爾。道即中正之道，非有二道。是道也，在天曰天道，在地曰地道，在人曰人道。言乎其不倚，則曰中道；言乎其無邪，則曰正道；言其自上下下，則為大光之道；言乎涉大川，則曰木道。於此卦又言：凡益之道，未至於一貫之不足以為道，得其道則行，失其道則敗。動而巽，不忤於物，則日進无疆，其益无窮，此人之得其道，故致益也。天施焉，地生焉，其益无方，廣大无際，此天地之得其道，故致益也。動巽不忤，動巽不忤而已，不必復求其說，復求其說，則失動巽之道。天施地生，天施地生而已，不必復索其義，復索其義，則失施生之道。凡益之道，不可勝言，與時偕行，隨事而應，不可預料，而不可有所倚，不可入於邪則同，是謂中正，萬世不易之道。人心即道，故曰道心。道心无體，因物有遷，遷則有所倚，有所倚則入於邪，不動於意。本無所倚，本無邪偏，何思何慮？自至自中，自神自明，自無所不通。人之所以動而巽者此也，何思何慮？天之所以施者此也，何思何慮？地之所以生者此也，何思何慮？唯無思，故無所不明；唯無為，故無所不應。凡易之道，皆此道也，皆大易之道也。

象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。

凡善即遷，當如風雷之疾；有過則改，當如風雷之疾。如此則獲益。人誰無好善之心，往往多自謂己不能為而止；人誰無改過之心，往往多自以難改而止。凡此二患，皆始於意。意本於我，道心无彊，何者為我？清明在躬，中虛無物，何者為我？雖有神用，變化云為，其實無體。知我之本無體，則聲色甘芳之美，毁譽榮辱之變，死生之大變，如太虛中之雲氣，亦如氷鑑中之萬象，如四時之變化，其本體無所加損，何善之難遷？何過之難改？舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦者，以舜之胷中洞然一無所有，故無所阻滯也。

初九：利用為大作，元吉，无咎。象曰：元吉，无咎，下不厚事也。

此卦損上之一陽而益下，則初九一爻為一卦，得益之最。矧六四在上而應之，上下隂陽之情和，故初九利用為大作益利之事，然必元吉而後无咎。元者道之異名，以道致吉謂之元吉，亦曰大吉。元，大也。必元吉而後无咎者，下不宜厚事乎？厚事猶大有為也，非居下之道也。惟上之人任而用之，知而信之，則可元吉，不然則不可。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來也。

此卦下卦獲上之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。以天地神人同此一中正也，宜其同歸焉，已詳著於損六五之爻。而六二臣道也，臣下而獲盛益，慮其失正也，又慮其不能久，是故永貞則吉者，伊尹、周公則永貞矣。若王者用此中正之道，克享上帝之心，則無所患，慮其吉也無疑。象曰：或益之，自外來也。亦猶損六五之或益之，自上祐也，皆言乎本無求益之意，而益自至也。曰自外來，言乎非中心之所期，自外而至也。苟動乎意，即失乎道，安能致大益？

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。

初言下不厚，二言永貞，懼其獲上之益而戒之也。初居下，二得中，猶諄諄恐其大過而失人臣之正也，而況於六三之過中乎？然既有所以致益，惟用之於凶事，施之於禍難之中，則竭忠盡力，雖不免過，常亦无咎也。雖則云然，亦必在我者有忠信誠確之心，人咸孚之，又中行而無偏無黨，告於上九之公用圭以通誠。象曰：益用凶事，固有此道也。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。

諸卦惟二五言中，餘爻皆不言中，惟復之六四與益之六三、六四言中，聖人蓋欲以此發明中道無所不在，無所不通，人心皆有之，顧人不行耳。此不曰行中而曰中行益，以明中道人心之所自有，非在彼而我行之也。舉此三爻言中，則他卦他爻皆可以言中，謂天下萬世人心有一之非中者，是誣天下萬世也。惟中行，故告公而公從，六三告公，以上九有公象，至此爻則以何為公象？四初應而為公，則公不在下，然則九五在上，既親比而隂陽有相得之象，則九五為公也。事變之不可執一論，率類此。況五之爻亦非止言大君，公亦一國之君，亦有霸王之象，言公則所包者廣。屯之五、小畜之五，大臣之象，遯之五、嘉遁明夷之五，為箕子之明夷、旅之五，皆昭然非君象。小過之五亦言公，同人之五、噬嗑之五、賁之五、復無妄之五、大過習坎咸恒大壯夬艮漸歸妹既濟之五，皆泛言，不明著君象，公亦有公而不私之義，使其不公，則難於告矣。利用為依遷國者，六四體柔，不能自有所為，依公以遷國爾。益卦本以九四下而為初九，初六上而為六四，有遷徙之象，遷國所以益民也，以益民之志告公，故公從也，益民之志非私也，故公從也。

九五：有孚惠心，勿問，元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

人君欲施益於民，不必求諸物，不必求諸外，求諸已，求諸心，是矣。何謂心？人皆有心，人心皆善皆正，自神自明。惟因物有遷，遷則意，動則昏，昏則亂，如雲翳日，如塵積鑑，其本善本正本神本明者，未始磨滅也。今誠能不因物而遷，意不為動，則正善神明之心，乃治安之本根。未有君心善正神明，而民不被其惠者；亦未有君心不正不善不明，而民被其惠者。苟惟以財惠民，則財有限，惠有限，雖被小惠，不免濫刑，不免虐政。設被惠於今日，必不及於他日。夫惟國之庶政，皆自君心出，君心一正，則庶政咸正，而民不被其惠者乎？其有不正，則庶政即隨以亂，姦邪得志，善良無所告，民被其禍，有不可勝言者，是矣。故君心者，民惠之大本，惟聖哲之主，能用此以惠民。苟非聖哲，皆不能求諸此孚信也。有能求諸心，誠信而無偽，則不必復問其如何，必獲元吉，必信其民之惠我德，惠我德之惠也。言民心被我德之惠，斷可信也。聖言所以諄諄者，恐人心多疑，疑心必不能惠民，故云云也。若夫聖哲之君，則深知己心之本正，深知民心亦皆本正，惟無以感之。有以感之於上，則同然之機，其應如響。書若有恒性，克綏厥猷惟后，此人主之本職也。今民惠我德，則順其性，綏其猷，人主之本職不曠矣，聖哲之本志得矣，故曰大得志也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來也。

孔子曰：莫之與，則傷之至矣。則莫益之者，言無有益之者。當從孟氏本曰：偏辭也，言乎人心皆疾之。莫有益之者，周偏之辭也，謂衆人之辭也。若從陸本作偏，則義說迂曲，非孔子之旨也。立心勿恒，凶。明此爻心之不善，宜即改易，切勿恒久，其象凶。象皆不與之，莫之與則或擊之矣。自外來言，非所料而自至也。孟子曰：不仁者可與言哉？安其危而利其災，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？然卜筮則求諸神，筮而得此爻，庶乎畏明神而或改也。彼立心之不仁，不可以枚數，或慢天，或虐民，或悖亂其天倫，或窮兵，或棄賢，或棄政。言之莫窮而或者，因孔子他日有所感而言曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。遂止。以此三事釋此一爻，殊失孔子本旨。夫此三失甚微也，尚不免於凶，而況於他乎？

書名：楊氏易傳

楊氏易傳_蹇解

39. ䷦ 蹇（ ☶ 艮下 ☵ 坎上）

蹇。利西南，不利東北。利見大人，貞吉。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！

此卦上坎下艮，坎正北，艮則東北之卦為蹇，則坎艮不蹇者，其西南乎？是故卦利西南，不利東北。利見大人，大人有大德而在位之稱也。平蹇之難，其惟大人乎？見大人則可以得位，可以正邦矣，故曰貞吉。夫見險而止，凡衆之所知也，何能之有？何知之有？而彖曰能止，知矣哉！何也？智者初無奇智，鈎深而索微也，不昏而已矣。凡衆之心，即聖智之心。衆人因物有遷，意動而昏，動於利而昏，動於害而昏。愈動愈昏，則雖有險而莫之見，安其危而利其災。而聖智則不然，意未嘗動，故事未嘗昏。衆人於是有愚之名，智者於是有智之名，非智者之特明，乃衆人之昏爾。孔子因東南西北之象而發其義曰：自春之始於東，而中於西南，窮於東北，則西南有中之象，東北有窮之象。惟道為中，失道則窮。無意無必，無固無我，則中。作好作惡，有意必固我，則窮。有意必固我，則有所倚，則有所偏，非中。無意必固我，則無所倚，則無所偏，故名之曰中。微起意焉，即昏即不中，則不能。見險而止則蹇，而愈蹇則窮。蹇之時，用其詳釋己見於暌前。諸卦，六十四卦也。坎、暌、蹇，皆非善吉之卦。凡衆於此，往往得於險難，勤於憂思，汨於事情，安知為至大之道哉？故聖人特明之，使天下後世知如坎如暌如蹇之類，無非大易之妙，不可以為險難憂思事情也。不特此，凡曰時曰時義，與其餘不言之卦，皆一也，皆大也，皆易之妙也。

象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。

山上有水，蹇，象甚明。君子遇蹇難則反諸身，懼己德之未善也，懼己德之有缺也，懼己德之猶有違而致此也。未善也，有闕也，猶有違也，則修焉，不敢怨天也，不敢尤人也。卦解及彖未發此義，故於此發之。

初六：往蹇，來譽。象曰：往蹇，來譽，宜待也。

坎險在上，故以遠險為善。往則陷於險，來則獲譽。蓋往者見利而往，來者不動於利而來，故譽往蹇來，譽則宜待也。

初二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終无尤也。

六二應乎九五之君，見入乎蹇難之中，雖蹇之又蹇，終不退縮，匪躬之故也。為君也，苟徒為其身而蹇蹇，則没於利也，安能免夫人之尤議？

九三：往蹇，來反。象曰：往蹇，來反，内喜之也。

往則入坎險中，來則反是。九三居下卦之上，二隂之所喜也。陽隂有相得之象，二隂順承于下。

六四：往蹇，來連。象曰：往蹇，來連，當位實也。

六四居二陽之間，皆阻蹇不通，故往則蹇，來亦連禍。往來皆不可，則當不動自實也。實有安正不動搖之義。

九五：大蹇，朋來。象曰：大蹇，朋來，以中節也。

九五正居坎險大蹇之中，朋來當蹇難，輻凑而來，其事衆多也。象曰：以中節者，言蹇難雖多，而九五得中道，一以中節之節者制之、節之、正之、治之也。中者，道之異名，無意、無必、無固、無我，則無所倚、無所偏、無所黨，自然無所不通，是之謂中。雖居大蹇明至之中，如鑑照物，應酬交錯，靡不適宜，自足以節制之矣。

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：往蹇，來碩，志在内也。利見大人，以從貴也。

天下之事變無窮，不可以一定論。此卦在上，初與三、四皆言往蹇，則上爻宜往言，而此爻之辭來吉者，何也？天下之事變無窮，不可以定論。今内有九五中正之君，則當來内從中正之君，以成濟蹇之功而碩大也。上六亦有應九三之象，此則不然，從九五之大人耳，故象特言從貴。

40. ䷧ 解（ ☵ 坎下 ☳ 震上）

解。利西南。无所往，其來復吉；有攸往，夙吉。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得衆也；其來復吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲折，解之時大矣哉！

解者，蹇之反。蹇阻於險，因險而動，動而免乎險辭，蹇難解矣。聖人作易，因筮設教，因人情引之而歸諸道，明則為聖人，幽則為鬼神，其道一也。因人之蹇難，思以避難，有東西南北之意，因卦之象而發之。蹇卦以東北而蹇，則知反之者西南，西南則免乎險而解矣，故解利西南。西南之卦為坤，坤為衆，故有得衆之象。夫衆人易得也，必得道焉，乃得其衆心。苟不得衆，不利也。因象發義，啟人心於正，天之道，鬼神之道也。既解矣，既利矣，既得衆矣，剛可以已矣，不當復有所往來，復其常則吉。夫天下惟有此道而已矣，由之則利，反之則害。有險則思所以濟險，往而濟險，道當如是也。及乎險難之解，則已亡矣。若又紛紛不已，則是起私意而為擾，道不當如是也。故復平常則合乎中道，故曰乃得中也。中者，道之異名。今不復而又動，是其意必有在。有所在，則偏倚乎意之所在，若無適無莫者。不然，此易多吉中之旨也。苟有故往，夙則吉。夙，早也。方解之初，解功未成，則往而解之，則有功也。已解，則無俟乎復往也。不當往而往，恐不止於無功，將反生禍。天地之解，則雷雨變作，百果草木皆甲拆。所謂解之時，如斯而已。初無義之可求，而贊之曰大矣哉，何也？頤象已言之矣。三才内外，何物非此大？何事非此大？何理非此大？何時非此大？有義可言亦此大，無義可言亦此大。學者惟知義理之為大，則不惟不知義理。易之言時義者，非可以心思盡也。不聞文王之詩乎？不識不知，是為帝則。又不聞孔子之言乎？吾有知乎哉？無知也。

又曰：天下何思何慮？

又曰：天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。春秋冬夏，何義之可索？風雨霜露，何理之可言？是道也，天以此運，地以此順，雨雷以此作，百果草木以此甲拆，人以此言，以此動，以此視，以此聽，以此事父事君，以此修身治國平天下。故禹曰：安汝止。苟微動其意慮，則失其止矣。故孔子每每止絶學者之固，每每止絶學者之我。學者唯數動於意必固我，故不省大矣哉之妙。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

其在天地，則雷雨作而萬物皆和解；其在君子，則赦人之過誤，而宥罪之疑者。小者、可宥者，不必言取象，于以明三才一道也。書曰：刑故無小。罪雖小，苟故為之，必刑無赦也。苟如漢以末之大赦，不問故不故，一切赦之，則凶暴得志，良善無所安存。於是本善良者，亦勉而為好暴，覬以禦暴也。此豈治安之道哉？豈天地之道哉？

初六：无咎。象曰：剛柔之際，義无咎也。

初六與九四正應，一隂一陽，交際和應，故其象為无咎。

九二，田獲三狐，得黄矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。

狐多疑，非疑阻，則非解矣。今田獲三狐，則一無所疑，無所疑則得黄中通理。蓋謂意起則必有所倚，則為有所偏，不可以言中。一無所用其意，則無所倚，名曰中。土居中，色黄，故黄者中之象。矢之為物直，直亦道之異名。人之所以違道者，以其不直也。直心而往，不支不離，無非道者。人心即道，故曰道心。坤爻曰：直方大，不習無不利，不動乎意。直心即道，曰黄，曰矢，皆所以發揮此道而已。貞，正也，貞亦道之異名。正者，無邪之謂。人之得道，變化皆妙，懼其寖而入於無忌憚之中庸也，故又曰貞，曰中，曰直，曰正，而得道之全者無所失矣，故吉。象曰：得中道也。此爻明學者之疑蔽，至切至的，而學者能通其解，千無一，萬無一。以孔子大聖，其啟迪學者不為不至，三千之徒不為不多賢，唯顔子唯月至日至之徒為不疑，為自信爾。自子夏、子張、子游以有若似聖人，惟曾子不可。其言曰：江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。此豈口語心思之所及哉？曾子雖如此言，羣子安知其解？孔子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。是惟孔子無疑，羣弟子皆疑。

六三，負且乘，致寇至，貞吝。象曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

蹇難未解之時，則小人道長。今既解矣，小人道消而猶乘君子之器，則盜斯奪之矣。邦有道而猶居君子之位，禍將至矣。小人雖勉勉於貞正，僅可免禍，亦吝。吝，小疪有歉歉可羞之意。孔子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。上慢下暴，盜斯伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：負且乘，致寇至。盜之招也。

九四：解而栂，朋至斯孚。象曰：解而栂，未當位也。

栂，微而在下，初六之象。九四之所解者，初六而已。惟其朋類至，則始孚應而有所解，未能無所不解。其解也狹，以其不當位也。人臣之分不可博大，人臣之有大功者，皆君之命，不敢自為也。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

君子得位，無所不解，異乎九四之解栂矣。君子之解有孚，驗于小人。小人退則為有解，小人不退則亦安能無不解？孚，信也。有孚可信，驗之謂也。夫惟正為能解，惟公為能解，有道者為能解。小人反是，為不正，為私。小人不退，則安能無所不解？

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

隼者，貪財之物，小人似之。解之時，至於上六極矣，無所不解矣。而貪殘之小人，猶據高位而不退，悖之甚者也。矧公尊爵，得時得勢，以大公而去甚悖之小人，何不利之有？象曰以解悖者，明有悖當解而解之，未嘗置毫髮私意於其間也。置己意焉，即私即非公。孔子他日又從而推廣其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。上六解之極，小人皆退，而貪殘小人猶據高位不退，聽而去，又為公。此雖有其時，苟無德器，則亦不能有為且括矣。語成器而後可動，器未成猶未可動，而況於非器乎？此器以忠信為質，發於禮則生文，立於義則成方，其中常安常止，故禹曰：安汝止。苟起毫髮意、必、固、我，則蔽則敗。孔子絶意、必、固、我之四者，有此器矣，又當養成，是故君子求諸已。世固有志之君子，有志於國，有志於民，雖得時得位，其功業亦未為光明碩大者，其器小而未大也。大而未成，猶有所虧。

書名：楊氏易傳